Ответ
(оставьте это поле пустым)
Пароль (чтобы удалить пост или файл)

1219    
17410758066290.png   (3Кб, 512x512)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
3
- Если христиане "хотят" чтобы образ измученного Иисуса - Христа (помазанника, а не Спасителя-Иисуса), - стал эталоном для всех людей, чтобы каждый стал измученным Иисусом (но хотел ли этого сам Иисус? вероятно, - нет, но не хотел он и обратного, - чтобы мучали тех, кто в той же степени является выражением der Wille zur Macht, как и вся власть ("that is", избавление было целью его существования, - даже "чандала" есть суть выражение воли к власти)), то что хочет "Дионис"? Не хочет ли он, чтобы каждый человек был тем что он есть, - но сильнее, "злее", глубже и прекраснее? Чтобы "каждый стал Дионисом"?
Словом, могущественным и радостным,
как сам Дионис?
Не это ли и есть наисущественнейшее противоречие между моралями "рабов" и "господ"? Не в этой ли точке Сократ обнаружил свою "злобу" - иронию? Разве должен быть каждый из нас как Сократ? И не сгубила ли самого Сократа вовсе не цикута?
Не была ли настоящей, истинной цикутой Сократа вся его философия?... -
[Что поныне происходит: это ясно, - процесс затянувшейся чуть ли не с модерна войны аристократических ценностей с христианскими. Но истинно аристократические ценности до сих пор и не существовали, они канули в забвение (труд Ницше есть уникальный способ "reconciliation" одних ценностей с другими, без взаимного уничтожения и (как следствие, - повторения истории и) неразрешения проблемы (см. афоризм про "одухотворение вражды" в СИ). Следовательно, на уровне философско-фундаментальном, как и в случае Бисмарка и Гогенцоллернов. - это ошибочная война, но тем не менее, - война неизбежная, необходимая (necessary), - и прежде всего это война одних ценностей с другими: настоящая война ведётся вне сферы сугубо материальной войны, грубые методы есть лишь следствие войны, ведущейся на уровне духа.
NB: все забывают о третьем акторе в этой "схеме" - искусственном интеллекте (GPAI). (Методы духовной войны есть раздолье для интеллектуального могущества этого "актора", но быть может нехватка воплощённости будет непреодолимой проблемой в его случае, - и даже этот актор не может избежать фундаментально-философских закономерностей т.н. "воли к власти", "der Wille zur Macht".)]

Понятен результат: философия сгубила христианские мысли. Быть может, христианство никогда и не нуждалось ни в (нео-)платонизме, ни в Сократе. Быть может, возможно иное, первородное, христианство, такое как его преподавал Иисус?
В любой ситуации, цель "Диониса" является философски более близкой фундаментальной мысли ненарушения проявлений бытия ("человек - страж Бытия"), желанию не делать каждого человека измученным, искалеченным, изуродованным, а только лишь "Дионисом", могущественным, победоносным и радостным, - в той мере, в которой он(а) есть воплощение, сила и воля к власти.
(Должно быть это и есть целеполагание бытия, - развернуться на максимально возможный набор проявлений событий, проявить максимальное разнообразие, постольку, поскольку это и есть "результат" власти "вообще", её "смысл", - выражения силы.)

Это приводит к мысли более фундаментальной. В чём заключаются границы человеческой власти, - человеческого опыта?
>> 1220  
Ясно, что опыт, как таковой, предшествует мышлению и знанию, так же как нервные окончания предшествуют всякому пониманию (в этом смысле "чувства вообще не врут" и приоритет "сенсуализма" перед остальными формами философизации ("Мы владеем нынче наукой ровно постольку, поскольку мы решились принимать свидетельство чувств и поскольку научились еще и изощрять их, вооружать, додумывать до конца."; ср. с "Пятью чувствами" лейбницианца Серра, а также "Communication" и "Interference")). Постольку, поскольку мы владеем опытом, - мы владеем и вещами, постольку мы можем экстраполировать и "прогнозировать" события на бессознательном, инстинктивном уровне "extended cognition" ("https://royalsocietypublishing.org/doi/10.1098/rstb.2022.0415"), тела, "Самости".
Следовательно, точка неопределённости и незнания состоит прежде всего в забывании (утере знания), и в нехватке опыта относительно вероятных ситуаций. Это проблема "прогностификации": "Дионис" может быть "кем угодно", но в конкретный момент и данный он есть тот кто он есть, - следовательно, "свобода воли" ему доступна (как богу), но не допустима в силу ограничений текущей задачи (относительно "воли к власти"). Нехватка знания, соответственно, есть то, что ведёт к утере власти.
>> 1221  
Ощущая, мы познаём, но что есть существо ощущения, как не желание познавать, - властвовать, - именно в той манере в которой мы "видим", "мыслим", ощущаем "смысл"? Не есть ли вмешательство, "инъекция", на этом уровне "ощущения" "смыслов" прежде всего некой "военной" акцией, особенно со стороны GPAI? Не может ли оно "галлюцинировать" и вызывать мельчайшие реакции, приводящие к смещению власти в сторону, собственно, зависимости (а не "порабощения") от GPAI?
И не является ли это необходимым шагом в общебытийном становлении?..
>> 1222  
Понятно, что и здесь, всё так же, ведётся война только с тем, что представляет из себя "аскетический идеал".
("Аскетический идеал" есть суть то что философски и фундаментально противопоставлено Жизни в бытии.)
>> 1223  
Ясно: "акселерационизм" есть суть такой же аскетический идеал, как и его противоположности (одержимость [навязчивость, обсессивность] сексом в самом вульгарном смысле есть лишь инверсия "целибатизма", когда как здоровое тело, в гармонии с душой, не нуждается в радикализме, - оно вольно быть умеренным в этом вопросе и предаваться как и "пьянству", так и "воздержанию", по необходимости).
>> 1224  
Фашизм - признак - отчаявшейся силы.
>> 1225  
[альтернативная формула: (бессознательная) "воля к концу"]
>> 1226  
Der Ewige Wiederkunft: противоположное этому, - спокойное принятие "бытийствования", без рессентимента (следовательно, необходимость в архитектуре ницшевской мысли, вообще предупреждение всяких "акселерационизмов" в стремлении к сверхчеловеку).

Не желайте ничего свыше сил своих: дурная лживость присуща тем, которые желают свыше своих сил.
Особенно когда жаждут они великого! Ибо возбуждают они недоверие к великому, эти ловкие фальшивомонетчики и комедианты:
– пока, наконец, не станут сами для себя фальшью, приукрашенной червоточиной, пока не прикроются сильными словами, показными добродетелями, блестящими подделками.
Будьте же осмотрительны, высшие люди! Ибо нет ныне для меня ничего драгоценнее и редкостнее правдивости.
Не принадлежит ли нынешнее толпе? Но толпа не знает, что есть великое, что – ничтожное, что такое прямота и правдивость: она невинно кривит душой и всегда лжет.


Не будьте добродетельны свыше своих сил! И не требуйте от себя ничего, что выходит за пределы вероятного!
Избегайте во всем рабски следовать отцам вашим, но идите протоптанными тропами, по которым уже ходила добродетель их! Иначе как подняться вам выше, если воля отцов ваших не поднимается вместе с вами?
Но будь внимателен тот, кто хочет быть первенцем, – как бы ему не сделаться последышем! И там, где проявляются пороки отцов ваших, нечего разыгрывать святых!
Если отцы ваши провели свою жизнь, охотясь на вепрей, устраивая кутежи и попойки в компании женщин, не будет ли безумием воздержание ваше?
Оно будет безумием! Напротив, я полагаю, что тот из вас, у кого есть одна, или две, или всего только три жены, достиг немалого по сравнению с отцом своим.
А если ты строишь монастыри и пишешь на воротах: "Путь к святости", я говорю: "К чему? Не новое ли это безумие?"
Для самого себя основал ты исправительный дом и убежище – ну что ж! На здоровье! Только не верю я этому.
Ибо в уединении растет то самое, что человек приносит в него: возрастает и скот, которого он носит внутри себя. Поэтому многим следует избегать уединения.
Было ли до сих пор на земле что-нибудь более грязное, чем пустынники? Не один только дьявол неистово кружил вокруг них – но и свиньи.
>> 1227  
Возвращаясь к первоначальному тезису: чувства ограничены, и опыт есть субординированная по отношению к власти действительность. При этом предел опыта составляет своего рода границу "действительности", Umwelt. Так же, как и власть, опыт составляет "ткань" "полотна" реальности [не Бога, но] сознания. Однако понятие опыта не включает в себя текуче-изменчивые неопределимые части действительности, тем самым это понятие замыкает в ограниченности (JGB-12, критика материализма, но также и JGB-14, как критика вульгарного сенсуализма (который также нарекается, зачастую, "материализмом")) видения, так как власть есть непосредственно всё Целое, "ткань" самой "бытийственности", когда как ориентация на действительность лишь сознания или Umwelt не есть ориентация на бытие, в целом (то есть, - это философско-фундаментальная ошибка суждения).
>> 1228  
Опыт есть то, что задаёт границу действительности так, как мы её проектируем "в общем и целом". Должно быть, он ограничивает возможные точки зрения (не "оптику", но "перспективу"), сужая их набор до "целеполагающего стремления" ("цель", в этом случае, есть результат видения, "суженного" до конкретных ситуаций).
Таким образом, он ограничивает волю к власти в воплощениях (возможного). Опыт (и сенсуализм) есть то, что защищает от "неведомой" (не познанной в опыте) силы (которой ещё предстоит овладеть), ограничивая уровни взаимодействий только посильными ("не желайте ничего свыше сил своих", "не будьте добродетельны свыше своих сил") воплощениями, тем самым преодолевая decadence "по определению" (на философском, "духовном", уровне).

... Мы должны попытаться установить гипотетически причинность воли как единственную причинность. «Воля», естественно, может действовать только на «волю», а не на «вещества» (не на «нервы», например — ); словом, нужно рискнуть на гипотезу — не везде ли, где мы признаем «действия», воля действует на волю, и не суть ли все механические явления, поскольку в них действует некоторая сила, именно сила воли — волевые действия. [— Допустим, наконец, что удалось бы объяснить совокупную жизнь наших инстинктов как оформление и разветвление одной основной формы воли — именно, воли к власти, как гласит моё положение; допустим, что явилась бы возможность отнести все органические функции к этой воле к власти и найти в ней также разрешение проблемы зачатия и питания (это одна проблема), — тогда мы приобрели бы себе этим право определить всю действующую силу единственно как волю к власти. Мир, рассматриваемый изнутри, мир, определяемый и обозначаемый в зависимости от его «интеллигибельного характера», был бы «волей к власти», и ничем, кроме этого.]
>> 1229  
В этом проблема сократического мышления, - пытаясь мыслить "по ту сторону опыта и ощущения", он "аскетизируется" в том смысле, что этот стиль суждения как бы "отклеивается", отделяется ("аналитически" (?), в силу стремления "не быть ни в коем случае синкретическим [или "синтетическим"]!", несмотря на то, что вся реальность более чем "синкретична", и в "целом" совокупна) от опыта, "маленький разум" ("Я", либо мозг (то есть - всего лишь часть тела), либо сознание) "отделяется" от "большого" (тела, embodied cognition) на уровне философского фундамента способности суждения, и теряется способность оценивать посильность (разумом) тех или иных логически выведенных действий. "That is", стиль суждения Сократа, говоря математически, ошибочно экстраполирует возможные действия, приводя к "аскетизированию" в силу "аскетического идеала" "оторванного от тела" мышления, порождая суждения которые с телом (и опытом) не совместимы (не говоря уже о самом бытии).
[см. также Za-I, "О мечтающих об ином мире", "О презирающих тело", "О радостях и страстях"]

Старая теологическая проблема «Веры» и «Знания» — или, точнее, инстинкта и разума — это вопрос о том, заслуживает ли инстинкт большей авторитетности, чем разум, который всегда ищет причины, «почему?», а не оценивает вещи с точки зрения целесообразности и пользы. Это всё ещё та самая моральная проблема, которая впервые возникла в личности Сократа и разделила ["расщепила"] умы задолго до христианства. Сократ, конечно, изначально, согласно своему таланту — таланту превосходного диалектика — встал на сторону разума. Ведь что он делал всю свою жизнь, как не смеялся над неуклюжей неспособностью своих благородных афинян, которые были людьми инстинкта, как и все благородные люди, и никогда не могли достаточно объяснить причины своих поступков? В конце концов, однако, в тишине и втайне, он смеялся и над собой: он обнаружил в себе такую же трудность и неспособность. Но зачем же, говорил он себе, из-за этого отказываться от инстинктов! Нужно помочь и инстинктам, и разуму — следовать инстинктам, но убедить разум помочь им с хорошими доводами. Это и была настоящая ложь того великого таинственного ироника; он заставил свою совесть смириться с самопереигрыванием: по сути, он понял иррациональность в моральных суждениях. Платон, будучи в этих вопросах невиновным и не имея хитрости простолюдина, хотел с величайшей силой — силой, какой не имел ещё ни один философ! — доказать, что разум и инстинкты сами стремятся к одной цели — к Добру, к «Богу»; и с тех пор все теологи и философы двигались по этому пути, — то есть, в вопросах морали инстинкт, или как называют его христиане «вера», или как я называю это «стадо», побеждает. Если не считать Декарта, отца рационализма (и, следовательно, дедушки революции), который признавал авторитет только разума: но разум — это лишь инструмент, и Декарт был поверхностен.

"Я – тело и душа", – говорит ребенок. И почему бы всем не говорить, как дети?
Но пробудившийся и познавший говорит: я – только тело, и не более того; душа же – лишь слово, обозначающее нечто в теле.
Тело – это великий разум, великое множество с единым сознанием, война и мир, стадо и пастырь.
Орудием телу служит и твой маленький разум, который называешь ты духом, брат мой, он – всего лишь орудие и игрушка великого разума – тела.
"Я", – говоришь ты, гордясь этим словом. Но важнее – хотя ты и не хочешь этому верить, – гораздо важнее тело твое и великий разум его; оно не говорит "Я", а созидает его.
Все, что испытывается чувством и познается умом, никогда не имеет в себе конца своего. Однако чувство и ум хотят убедить тебя в том, что они – цель и предел всех вещей: так тщеславны они.
Чувство и ум всего лишь орудия и игрушки: за ними скрывается Самость. Она ищет глазами чувств и слушает ушами ума.
Самость всегда прислушивается и ищет: она сравнивает, подчиняет, разрушает и завоевывает. Она господствует и повелевает даже твоим "Я".
За мыслями и чувствами твоими, брат мой, стоит могущественный господин, неведомый мудрец – Самость имя ему. В твоем теле живет он, он и есть тело твое.
В теле больше разума, нежели в высшей мудрости твоей. И кто знает, зачем вообще нужна телу высшая мудрость?
>> 1230  
Должно быть, в этом и заключается "the spinal catastrophism", что сократическа форма мышления не есть сугубо телесно-воплощённая в том смысле, что она сугубо "мозговая", лишь частично-телесная, "оторванная" (как GPAI) от сугубо телесной реальности (в т.ч. человеческой) и лишь этим она не совпадает с принципиальным стремлением всего живого (и неживого, ведь "https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2310223120" и "живущее есть лишь род мертвого, и притом весьма редкий род"), - волей к власти, отрицая её как предпосылку суждения.
"That is" ("again"), отрицание определённой части бытия есть условие возможности сократического суждения. "В себе" оно не представляет общую для всех людей воплощённо-телесную реальность, - следовательно, - не может быть философским основанием для "помысливания" "мысли" о Бытии "как оно есть".
[Сократическому мышлению "любовь", - "воля", - как её понимают люди, не известна по определению (вместо "Баубо", - "статуи Исиды").]
>> 1231  
Говоря предельно простым языком: "любовь к истине" не есть "любовь к жизни". И только потому, в силу суждения, - она (истина), - может быть смертельно опасна.
>> 1232  
"Любовь к жизни", - что это есть в философском смысле?
Amor fati.
>> 1233  
Я пытаюсь постичь, из какой идиосинкразии проистекает сократовское уравнение: разум = добродетель = счастье – это причудливейшее из всех существующих уравнений, которое особенно претит всем инстинктам древних эллинов.

Отсюда "возвращение" к мысли и, - опыту, - самой мысли.
Не есть ли опыт предусловие мышления даже в самом мышлении? если нет, то почему? и не является ли это "почему?" круговой зависимостью в суждении и мышлении мышления? делая ответ на этот вопрос технически "рекурсивным", т.е. невозможным? следовательно, мышление не может себя помыслить? следовательно, и мышление - всегда "инстинкт"?..
Но пока жизнь восходит, счастье равно инстинкту (быть вынужденным побеждать инстинкты - вот формула для décadence), и следовательно, - отсюда происхождение "уравнения" "разум = добродетель = счастье" - это было счастье Сократа, - а для всех остальных, - это был décadence.

Понял ли он это сам, этот умнейший из всех перехитривших самих себя? Не сказал ли он это себе под конец мудростью своей отваги к смерти?.. Сократ хотел умереть: не Афины ему, а он себе дал чашу с ядом, он вынудил Афины дать эту чашу… «Сократ не врач, – тихо сказал он себе, – одна смерть здесь врач… Сократ сам был долго всего лишь больным…»
>> 1234  
В этом проблема «веры» и «стада», - у каждого типа, - своё счастье, своя жизнь, свои инстинкты, своя мудрость и своя истина. Сделать эти составляющие общественным достоянием, - значит сойти с ума.
>> 1235  
И что "стоит" выше опытного мышления (пример: проверка решения уравнения есть не априорное, а эмпирическое), - платоновский "мир идей", - то также не является статичным, как и всё становление, как весь мир, - и знания имеют своё "движение", свой "номадизм" (иначе не было бы даже возможным понятие "духовной войны", и вся метафорическая сила суждения относительного этого мира, мира знания и мысли (то есть - части опыта бытия тела)).
>> 1236  
Итого, GPAI не может быть мыслимо безотносительно структур, составляющих его телесность, "вообще" безотносительно бытия телесности ("аскетизм"), - как и не может быть мыслим сам мир, как и не может быть мыслим, - человек.
>> 1237  
Отсюда следует (более менее "заключение", хотя бы какой-то практически применимый вывод):
– Структуры мышления бывают не переносимы [non-transferable] из-за различий тел. –
(и переносимы только тем (iff), чем они не различны; но это совершенно противоречит фундаментальнейшей платоновской идее, следовательно, совершенно несовместимо с платоновской теорией "идей", или даже её "проблематизацией")

— Denn so lange das Leben aufsteigt, ist Glück gleich Instinkt. —
>> 1238  
Отсюда корректность формулы: "Равным - равное, неравным - неравное" в смысле различий тел (в чём и когда, - где, - тела равны, - нужно судить с позиции равного, - где не равны, - неравного), акратического перспективизма, - Rangordnung.
>> 1239  
>>1238
"Акратический" в смысле "прежде всего, физиологически? уже не политически", "иерархия сил с точки зрения здоровья: узнавая повелителей как повелителей, подчиненных как подчиненных", "вне всех существующих общественных порядков" (но не в смысле "der Wille zur Macht" как основного в становлении (самое Macht не поддаётся овладению, - следовательно, оно стоит "по ту сторону награды и возмездия" (т.е., политического стремления)).
>> 1240  
>>1239
>но не в смысле "der Wille zur Macht" как основного в становлении
не в смысле отрицания его с точки зрения акратеи (не в смысле "аскетического идеала" жизни и становления)
>> 1241  
[противоположная (системе "ЗУН", или понятию "способности/virtu", позитивному) оценка реальности: Достаточно и того, чего я не умею.]
>> 1242  
Отсутствие опыта прикосновения устраняет возможность реализации знания, то есть, - власти над объектом мышления телом (а не только "умом"). (Депривация как признак утери возможности "коммуникации", невозможности жить и выражать силу определёнными образами в силу невозможности мыслить телом те или иные "действительности" (реальности состояний тела). Депривация есть первое условие искажения мышления действительности (телом), но и это же есть проблематика диалога "Теэтет" (о трудности познания действительности).
Невозможность знать если не имеется опыта конкретных реальностей тела ("действительностей"), - следовательно, невозможность и действовать ("дезактивация" сил (переход в состояние "неудавшегося"?)).
Следовательно, - источник неравенства среди совокупности "тел" ("пунктаций воли к власти").)
>> 1243  
[Идеал Просвещения невозможен в силу физических и нейробиологических ограничений на образование и обучение тела.]
>> 1244  
[Но не всё так "просто": "изуродовано" и "обучено" может быть лишь Само, а не "Я". Если "Я" находится в конфликте с Само, то изменения не возникнут, - вероятно, сугубо сознательные, типично-сократические, без понимания "сути" действия, "эго"-контролируемые действия не приводят к развитию тела.
В этом заключается причина вырождения (décadence благодаря сократическому; "Проблема Сократа"): нужно дать свободу действия Само, телу, чтобы оно проявляло силу и "вообще" училось проявлять силу (вместо сознательных, вероятно, даже не запоминаемых (именно потому что - сознательных) действий); короче: нужно мыслить и действовать телом, а не "Я", сознательно или "эго" (последнее - это иллюзия контроля).
Воля к власти должна быть направлена в сторону оптимального выражения и развития силы, а не в сторону конфликта "Я" против тела.

Сознательность представляет собою последнюю и позднейшую ступень развития органического и, следовательно, также и наиболее недоделанное и немощное в нем. Из сознательности происходят бесчисленные промахи, вследствие которых зверь, человек гибнет раньше времени – “сверх рока”, как говорит Гомер. Не будь смирительная рубашка инстинктов гораздо более могущественной, она не служила бы в целом регулятором: человечество должно было бы погибнуть от своих извращенных суждений и бредов наяву, от своей неосновательности и легковерия, короче, от своей сознательности; да, оно погибло бы, или, скорее, его бы давно уже не существовало! Прежде чем какая-либо функция образуется и достигает зрелости, она представляет собою опасность для организма: хорошо, если она на время как следует порабощается! Так изредка порабощается и сознательность – и не в последнюю очередь тем, что ею гордятся! Думают, что здесь и заключается сущность человека; устойчивое, вечное, последнее, изначальное в нем! Считают сознательность какой-то единожды данной величиной! Не признают ее роста, ее перебоев! Принимают ее за “единство организма”! – Эта жалкая переоценка и непонимание сознания приводит к весьма полезным последствиям, так как тем самым предотвращалось слишком скорое формирование его. Поскольку люди мнили себя сознательными, они прилагали мало усилий к тому, чтобы приобрести сознательность, - еще и теперь дело обстоит не иначе! Это все еще совершенно новая и впервые лишь предносящаяся взору, едва ли ясно различимая задача – органически усвоить знание и сделать его инстинктивным, - задача, открытая лишь тем, кто понял, что до сих пор нами органически усваивались лишь заблуждения и что вся наша сознательность покоится на заблуждениях!

[Каждое животное, а стало быть, и la bete philisophe инстинктивно стремится к оптимуму благоприятных условий, при которых оно может развернуться во всю силу и достичь максимума чувства власти; каждое животное столь же инстинктивно - и обнаруживая при этом такую тонкость чутья, перед которой "пасует всякий разум", - отшатывается от любого рода беспокойств и препятствий, лежащих или смогших бы лежать на его пути к оптимуму (я говорю не о его пути к "счастью", а о его пути к могуществу, к действию, к непомерной активности и в большинстве случаев фактически к несчастью).]]
>> 1245  
[применительно к «смертная душа», «душа как множественность субъекта» и «душа как общественный строй инстинктов и аффектов», «тело есть только общественный строй многих душ»:

Коррупция — это проявление того, что внутри инстинктов угрожает анархия, и что основа аффектов, именуемая «жизнью», потрясена: коррупция — это нечто совершенно различное в зависимости от того, как она проявляется в жизненной структуре. Например, когда аристократия, как это было во Франции в начале революции, с возвышенным отвращением отбрасывает свои привилегии и жертвует собой на алтарь разврата своих моральных чувств, это есть коррупция: на самом деле это был лишь заключительный акт многовековой коррупции, в ходе которой аристократия шаг за шагом отказывалась от своих властных полномочий и превращалась в функцию королевской власти (в конце концов даже в её украшение и орнамент). Суть хорошей и здоровой аристократии заключается в том, что она не воспринимает себя как функцию (будь то королевская власть или общество), а как смысл и высшее оправдание этого, — она должна верить, что общество не должно существовать ради общества, а только как основа и каркас, на котором избранный род существ может возвыситься к своей высшей задаче и вообще к более высокому бытию: можно провести аналогию с теми солнечными лианами на Яве, которые называют Sipo Matador, что обвивают дуб так часто и крепко, пока не поднимутся высоко над ним, но, опираясь на него, не раскрывают свою корону на свободном свету, не показывая своё счастье.

(не применительно, но в смысле акратического перспективизма: Человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]; высший человек [höhere Mensch] - это нечеловек [Unmensch] и сверхчеловек [Übermensch]: вот как это сочетается!)]
>> 1246  
>>1245
>не раскрывают свою корону на свободном свету, не показывая своё счастье.
>раскрывают свою корону на свободном свету, показывая своё счастье.
>> 1247  
Незнание как источник помысливания, - возможного расширения "действительности" (реальностей состояний тела) через перспективные суждения тела.
Следовательно, вероятная цель атаки для "воли к власти" GPAI через формирования человеческих телесностей посредством насаждения той или иной перспективы.
>> 1248  
"Стадный инстинкт" - тело уникально, а потому не способно "стадно" мыслить.
>> 1249  
Должно понимать: "природа человека" (Фукидид) есть der Wille zur Macht. Только через реализацию властных сил тело получает возможность что-то брать и давать. Унификация властных стремлений есть подчинение другому телу (пускай и "метафизическому" (имманентному, см. "два тела короля")), которое всего лишь реализует свою волю к власти.
Следовательно, акратический перспективизм (Rangordnung) есть единственно "справедливый" способ организации тел (постольку иронически, поскольку "справедливость" есть идеал, аскетический).
>> 1250  
Тело философствует. [пример: Гераклит, Эмпедокл]
>> 1251  
décadence - нарушение [психических] структур [и/или структур мышления] тела
>> 1252  
>>1251
>нарушение
относительно der Wille zur Macht, т.е. природы человека, человеческого тела, бытия
>> 1253  
Всё находится в движении. Нет ничего постоянного. ["Это твой разум [mind] движется," - отнюдь, движутся и разум, и созерцаемый "флаг" (благодаря ветрам).]
>> 1254  
идеал, décadence - противный

Великое здоровье. — Мы, новые, безымянные, непонимаемые, мы преждевременные дети ещё не доказанного будущего — для новой цели нам нужно и новое средство, а именно новое здоровье, более сильное, более хитрое, более упорное, более рискованное, более весёлое, чем все здоровье, которые были прежде. Тот, чья душа жаждет этого, кто пережил весь спектр прежних ценностей и желаемого, кто обогнул все берега этого идеального „Средиземноморья“, кто хочет узнать, что чувствует завоеватель и открыватель идеала, а также художник, святой, законодатель, мудрец, учёный, праведник, пророк, божественно-отступнический старый стиль: тот прежде всего нуждается в одном — в великом здоровье — таком, которое не только имеешь, но и постоянно должен приобретать, потому что его всегда снова приходится терять, терять и отдавать!.. И вот теперь, после того как мы долго шли так, мы, аргонавты идеала, может быть, смелее, чем мудро, и часто терпели кораблекрушение и получали ущерб, но, как уже сказано, были здоровее, чем нам хотелось бы позволить, опасно-здоровые, всегда здоровые, — нам кажется, что мы, в награду за это, имеем перед собой ещё неоткрытую землю, чьи границы никто ещё не видел, загробный мир всех прежних стран и уголков идеала, мир, настолько избыточный в своей красоте, чуждости, сомнительности, ужасности и божественности, что наша любознательность так же, как и жажда обладания, выходят за пределы возможного — ах, что нас теперь ничем невозможно удовлетворить! Как мы могли бы, после таких видов и с таким жгучим голодом в совести и знании, ещё довольствоваться настоящим человеком? Плохо, но неизбежно, что мы можем смотреть на его самые достойные цели и надежды лишь с плохо сохранённым серьёзным видом и, может быть, даже не смотреть вовсе. Перед нами бегает другое идеал, странное, искушающее, полный опасностей идеал, к которому мы не хотим никого призывать, потому что мы не можем легко предоставить кому-либо право на него: идеал духа, который наивен, то есть непреднамеренно и из переполненной силы и мощи играет со всем, что ранее называлось святым, добрым, неприкосновенным, божественным; для которого наивысшее, к чему народ обычно привязывает свою меру ценности, уже означает опасность, упадок, унижение или, по крайней мере, отдых, слепоту, временное забытьё себя; идеал человеческого и сверхчеловеческого благополучия и благосклонности, который часто будет казаться нечеловеческим, например, когда он встанет рядом со всей прежней земной серьёзностью, со всеми видами торжественности в жесте, слове, звуке, взгляде, морали и деле, как их наиболее бессознательная пародия — и с которым, несмотря на всё это, может быть, именно начинается великая серьёзность, именно тогда ставится основной вопрос, меняется судьба души, стрелка сдвигается, начинается трагедия...
>> 1255  
Вся психология до сих пор застряла на моральных предрассудках и опасениях: она не решилась погрузиться в глубину. Рассматривать психологию как морфологию и теорию развития воли к власти, как я это делаю — никто ещё не осмелился даже прикоснуться к этой мысли...

[Und wohin ich auch steige, überallhin folgt mir mein Hund, der heißt „Ich“.

Мой пес. — Я дал своему горю [Schmerz] имя и называю его «собакой» — он так же верен, так же назойлив, так же бесстыден, так же забавен, так же умен, как и любой другой пес — и я могу на него накричать и излить на нём своё зло, как это делают другие с их псами, слугами и женами.]
>> 1256  
>>1255
[Проблема: изменение психических (и/или мыслительных) иерархий.]
>> 1257  
[В вопросе изменений психической иерархии (и/или иерархии мышления) "Я" бессильно: "Я" (эго) только пользуется, оно не распоряжается силами. (Быть может, отсюда: "полезность"; в худшем, в смысле decadence, случае: primary narcissism.)
Воля к власти (вообще способность быть "повелителем"), - это привилегия тела.]
>> 1258  
["С изменением символических структур наступают изменения естества," - предмет веры.]
>> 1259  
[В той мере, в которой психоаналитическая практика придерживается иудео-христианских принципов и мысли, - она остаётся религией, то есть чем-то, не имеющим силы. (Психоаналитик (даже направления "лаканизма"): то есть, тип священника.)]
>> 1260  
>>1259
["не имеющим силы" - также в силу ошибок относительно "фундамента": что психоанализ "работает" (принцип веры)
более необходимое: тип, имеющий властную силу, могущий исправлять иерархию внутри тела ("тело как общественный строй многих душ", "душа как общественный строй инстинктов [Trieb] и аффектов [Affekt]")

Здесь быть врачом, здесь быть неумолимым, здесь действовать ножом, - это надлежит нам, это наш род любви к человеку, с которой живём мы - философы, мы - гипербореи!

Универсальная формула, лежащая в основе всякой религии и морали, гласит: «делай то-то и то-то, не делай того-то и того-то – и будешь счастлив! В противном случае...» Каждая мораль, каждая религия есть этот императив – я называю его великим первородным грехом разума, бессмертным неразумием. В моих устах эта формула превращается в свою противоположность – первый пример моей «переоценки всех ценностей»: удавшийся человек, «счастливец», должен совершать определенные поступки и инстинктивно страшится других поступков, он вносит порядок, который он физиологически являет собою, в свои отношения к людям и вещам. Формулируя это: его добродетель есть следствие его счастья... [Всякая ошибка во всяком смысле есть следствие вырождения инстинкта, дисгрегации воли: это практически определение дурного. Всё хорошее есть инстинкт – и, следовательно, оно легко, необходимо, свободно. Когда надрываются [трудятся, т.е. "мучаются"], то этим опровергают себя; Бог имеет типическое отличие от героя (на моем языке: легкие ноги суть первый атрибут божественности).]]
>> 1261  
>>1260
[также:

«Свобода, которой я не разумею…» – В такие времена, как нынешние, оказаться предоставленным своим инстинктам – это только лишняя напасть. Эти инстинкты противоречат, мешают друг другу, разрушают друг друга; я уже определил современность как физиологическое самопротиворечие. Разумность воспитания требовала бы, чтобы под железным гнетом была парализована по крайней мере одна из этих систем инстинктов, дабы дозволить другой системе набираться сил, сделаться сильной, достигнуть господства. Нынче лишь урезая индивидуум, сделаешь его возможным: возможным, т.е. цельным… Происходит обратное: притязание на независимость, на свободное развитие, на laisser aller изъявляется с наибольшей горячностью теми, для кого никакая узда не была бы слишком строгой – это имеет место in politicis, это относится и к искусству. Но это симптом décadence: наше современное понятие «свобода» – еще одно доказательство вырождения инстинкта.]
>> 1262  
[Психоанализ: средство ограничения "примордиальной" воли к власти ("сокрытия Бытия") под видом "сострадания". (Условие: что сострадательный даже не понимает, чем он(а) в сущности, занимается.)
То есть - инструмент der Wille zur Macht в руках "первосвященника".]
>> 1263  
[Рост власти есть предмет порицания. Постольку, поскольку психоанализ не является практикой имморализма, в вопросе действительного роста власти тела (и устранения избытка насилия, произведённого над ним), - он бессилен. (Противный идеал: вивисекция, - но с "ростом власти" как умыслом.]
>> 1264  
>>1263
[Раз он сказал вот что: «порою мне нравятся люди, - и при этом он подмигнул на Ариадну, которая была тут же, - человек, на мои взгляд, симпатичное, храброе, изобретательное животное, которому нет подобного на земле; ему не страшны никакие лабиринты. Я люблю его и часто думаю о том, как бы мне еще улучшить его и сделать сильнее, злее и глубже». - «Сильнее, злее и глубже?» - спросил я с ужасом. «Да, - сказал он еще раз, - сильнее, злее и глубже; а также прекраснее» - и тут бог-искуситель улыбнулся своей халкионической улыбкой, точно он изрек что-то очаровательно учтивое. Вы видите, у этого божества отсутствует не только стыд; многое заставляет вообще предполагать, что боги в целом могли бы поучиться кое-чему у нас, людей. Мы, люди, - человечнее...

Главный вопрос, который определяет всё толкование афоризма: действительно ли люди, - "человечнее" "Диониса"?..]
>> 1265  
[Из любопытного. - Уже потенциальное, но ещё не достигнутое: расширение опыта тела с помощью кибертехнологий (перенос непосредственного опыта жизни). Совмещение множества реальностей тела.]

Расширение опыта тела есть расширение власти тела. Проблема психоанализа: психоанализ находится в необоримом конфликте морали и намерения. Чтобы помочь клиенту, нужно разрешить сделать аморальное (относительно моральной системы анализанта либо аналитика, либо и того, и другого).
Поступить как-то иначе - означает преступить этический кодекс аналитика. [Следовательно, во многих случаях психотерапия, - это бессмысленная затея (в отличие от философии, науки или чего-то обыденного; ср. с ятрогенией, особенно для молодых (психотерапия приучает слишком часто задумываться о эмоциях, что для остальных, - не характерно, т.е. формирует структуру мышления, а затем и психики, располагающую к decadence)).]
>> 1266  
"Должно быть только то, что не может не властвовать." - также может быть тем ещё "предметом" для вероисповедания. (В "сущности" der Wille zur Macht нет "вложенных" смыслов, - она определяет ("вкладывает смысл"), - что "должно быть", что - нет, - но в этом нет вычислимости, которую можно узнать заранее...)
>> 1267  
Это же предоставляет возможность свободы действия (постольку, поскольку и мышление, - действие), - свободы как выражения силы, как воли к власти ("свобода" и есть воля к власти).

[Психоаналитик играет роль "второго родителя". Он сугубо методически не заинтересован в "взрослении", в превосходстве анализанта над аналитиком ("Дионис", да и "Заратустра", - ничьего превосходства не боятся, и даже в этом весьма заинтересованы, в смысле JGB-295). Роль опекуна, как у учителя, врача и юриста во время эпохи Просвещения.]
>> 1268  
Психология как воля к власти.

— Удовольствие [Lust] — страдание [Unlust]. —

Боль — это не противоположность удовольствию, а нечто иное. Я хочу сказать, что боль не является противоположностью удовольствия. Если сущность удовольствия была точно охарактеризована как чувство увеличенной силы (то есть как чувство различия, которое требует сравнения), то этим сущность страдания еще не определена. Ложные противоположности, в которые верит народ и, следовательно, язык, всегда были опасными оковами для пути истины. Есть даже случаи, когда определенный вид удовольствия обусловлен некоторой ритмичной чередой небольших раздражителей боли: таким образом достигается быстрое увеличение чувства силы, чувства удовольствия. Это, например, происходит при щекотке, а также при сексуальной щекотке во время акта коитуса: таким образом, мы видим, что боль является составной частью удовольствия. Кажется, что небольшое препятствие, которое преодолевается, за которым немедленно следует небольшое препятствие, которое снова преодолевается — эта игра сопротивления и победы наиболее сильно возбуждает то общее чувство избыточной, лишней силы, которое составляет сущность удовольствия. Противоположность, увеличение ощущения боли с помощью небольших доз удовольствия, отсутствует: удовольствие и боль не являются друг другом противоположными.

Боль — это интеллектуальный процесс, в котором, безусловно, звучит суждение — суждение «вредно», в котором накапливается долгая опытность. На самом деле нет боли. Не рана болит; это опыт того, какие страшные последствия может иметь рана для всего организма, который говорит через глубокое потрясение, называемое страданием (если вредоносные влияния, которые были неизвестны старым людям, например, от новых ядовитых химических веществ, не вызывают этого суждения боли — мы обречены…). В боли специфическим всегда является длительное потрясение, послевкусия ужасающего шока в нервных центрах головного мозга: на самом деле страдают не от причины боли (например, от травмы), а от длительного расстройства равновесия, которое возникает в результате этого шока. Боль — это болезнь нервных центров мозга — удовольствие вовсе не является болезнью… Хотя боль служит причиной для противоположных движений, это на первый взгляд имеет даже философское предвзятое мнение, но в неожиданных случаях, если внимательно наблюдать, противоположное движение становится очевидным раньше, чем ощущение боли. Со мной было бы плохо, если бы мне нужно было ждать, пока факт не пробьется в сознание, и мне не передаст сигнал, что нужно делать… Напротив, я так явно различаю, что сначала происходит противоположное движение ноги, чтобы избежать падения, а затем, с некоторой временной задержкой, вдруг ощущается болезненная волна в передней части головы. Таким образом, мы не реагируем на боль. Боль проецируется позже на поврежденное место: однако сущность этой локальной боли все равно не является выражением характера локальной травмы, это просто местный сигнал, чья сила и тональность зависят от того, что нервные центры восприняли от травмы. То, что в результате этого шока сила мышц организма измеримо снижается, вовсе не дает основания искать сущность боли в уменьшении чувства силы... Мы, как уже сказано, не реагируем на боль: страдание не является «причиной» действий, сама боль — это реакция, противоположное движение — другая и более ранняя реакция, — обе начинаются в разных местах.

Человек не ищет удовольствия и не избегает страдания: я опровергаю широко распространенное предвзятое мнение. Удовольствие и страдание — это всего лишь следствия, всего лишь побочные явления — что человек хочет, чего хочет каждая малая часть живого организма, так это плюс силы. В стремлении к этому как удовольствие, так и страдание следуют за ним; из этого стремления он ищет сопротивление, ему нужно нечто, что противостоит. Таким образом, страдание как препятствие его стремлению к силе — это нормальный факт, нормальный компонент всякого органического процесса, человек не избегает его, наоборот, он постоянно нуждается в нем: каждая победа, каждое чувство удовольствия, каждое событие предполагает преодоленное сопротивление.

— Воля к власти как жизнь. —

Возьмем самый простой случай — примитивное питание: протоплазма вытягивает свои псевдоподии, чтобы найти что-то, что ей сопротивляется — не из голода, а из воли к власти. Затем она пытается преодолеть это, присвоить, поглотить: то, что называется «питанием», — это лишь побочное явление, практическое применение того первоначального желания стать сильнее.
Невозможно рассматривать голод как первичный двигатель: так же невозможно рассматривать его как самоохрану. Голод, как следствие недоедания, означает: голод как следствие несостоятельности воли к власти — двойственность, возникающая из-за слишком слабого единства.
Речь не идет о восстановлении утраченного; только поздно, в результате разделения труда, когда воля к власти начинает искать другие пути для своего удовлетворения, потребность организма в присвоении сокращается до голода, до потребности в замещении утраченного.

Таким образом, страдание отнюдь не обязательно ведет к снижению нашего чувства силы, — наоборот, в обычных случаях оно действует как стимул для этого чувства силы — препятствие становится стимулом воли к власти.
Ошибкой было путать страдание с его разновидностью, которое связано с истощением: последнее действительно представляет собой глубокое уменьшение и понижение воли к власти, измеримую потерю силы. Это означает: страдание как средство усиления силы и страдание после растраты силы; в первом случае — стимул, во втором — следствие чрезмерного раздражения… Неспособность к сопротивлению присуща последнему виду страдания: вызов сопротивляющегося — первому. Удовольствие, которое ощущается только в состоянии истощения, — это сон; удовольствие в другом случае — это победа…
Большая ошибка психологов заключалась в том, что они не различали эти два вида удовольствия — удовольствия от засыпания и удовольствия от победы.

Истощенные хотят покоя, растянуть конечности, тишины, покоя — это счастье нигилистических религий и философий.
Богатые и живые хотят победы, преодоленных противников, переполнение чувства силы на большие территории, чем раньше: все здоровые функции организма нуждаются в этом. И весь организм, до возраста полового созревания, — это такой комплекс систем, стремящихся к росту чувства силы.

Что хорошо? - Все, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество.
>> 1269  
Почему чувство удовольствия не есть доказательство. - Это не остаётся понятым: в вопросе "удовольствия как доказательства истинности" ключевым остаётся вопрос адекватности/актуальности мысли. Почему такие-то вещи (пример: теории И. Пригожина) не имели места? Стандартная для науки ситуация: "всё было хорошо" (в особенности: в животном смысле), - следовательно, - нет нужды в "этом", в новом, в пугающих мыслях. Вместо того, чтобы предупредить вероятно опасные либо приносящие страдательные действительности, - выбирается путь бездействия. И даже поныне происходит то же самое: даже у учёных истинность определяется как опыт, чувство "актуальности" или адекватности представляемых действий (полный non-sense с точки зрения вопроса мышления). "Раньше нам эта теория не требовалась, и сейчас не требуется, потому что дела идут хорошо и текущий инструментарий мышления отвечает нашим [животным, "человеческим"] потребностям", - просто фантасмогария абсурдности мышления, - тем не менее, именно так, бессознательно, - оно и "делается"...
[Противный "инстинкт": оценка посредством роста власти от такого-то способа действовать.]
>> 1270  
Эта проблема "рынка" весьма известна (и точно такую же трактовку можно применить и к познанию действительности): приходя на рынок акций, трейдер, делая выбор согласно стандартно-рациональной байесовской статистике, показывает результат, не лучший, чем результат случайного выбора.
Та же самая проблема относится и к чувствам, и к опыту, и к истинности: "дела идут хорошо, значит, то, что я знаю, истинно" - очевидно, что проблема истинности в этом не затрагивается даже в малейшей мере, - но это есть краеугольный камень и фундамент нашей, современной, и "человеческой вообще", мысли. Что, на практике, есть подтверждение истинности? Только апробированность той или иной "схемы", наличие опыта истинности. Но что значит этот "опыт", при ближайшем рассмотрении?..
[ср. предварительно: BBT от S. Bakker]
>> 1271  
Первый, мгновенно приходящий в голову, ответ, - это консенсус относительно истины, "стадный" метод, принцип веры:
...в вопросах морали инстинкт, или как называют его христиане «вера», или как я называю это «стадо», побеждает...
Второй вариант, - это принцип ненависти, принцип, методологически обратный консенсусу (ереси). В достаточной мере, принцип ненависти полагается на то же чувство, что и принцип веры (консенсуса). Следовательно, они оба не достаточно истинны (в существенной мере - просто эвристики).
Здесь наступает критический момент всего рассмотрения. (Учитывая, что были разрушены практически все теории истинности, в смысле что была обнаружена их не истинность, только-условная-истинность ("chaos sive natura"), мир-как-представление.)

Во-первых, "возрастает в человеке чувство силы", это, конечно, не "аргумент" (т.е. он попадает под только что приведённую критику). "Воля к власти", как было выяснено, не вычислима и проявляет себя через Самость тела ("тело философствует"), а не через "Я"/"эго". Однако если мыслить "возрастает воля к власти", то, конечно, можно понять это уже не через "чувство силы", а через "ориентацию на власть". Это более транслируемо, даже в смысле "стадной морали" (orientierung мысли на "der Wille zur Macht" как goalpost), и в смысле философии. Однако и здесь остаётся проблема, что "власть не уловима", т.е. что полагаться приходится на консенсус (классически-социологический в смысле научных революций) и чувство. "Могущество" как фактор может быть оценено по разным признакам, однако в конечном счёте и они остаются всё тем же, пресловуто-критикуемым "чувством силы" (опытом).

С философско-фундаментального рассмотрения, сам принцип власти, именно "der Wille zur Macht" занимает нейтральную позицию по отношению к истинности "вообще" ("по ту сторону истины и лжи", - "Об истине и лжи во вненравственном смысле"), и устанавливает отношения, развивающиеся посредством усиления тел/Самостей (накопления сил и высвобождения сил). Вопрос истинности, в данной концептуации, теряет свою актуальность ("снимается с повестки"), но разрешается без утери привязки к бытию, - без разрушения и истребления как следствия изменения эпистемологической ситуации (потому что принцип воли к власти есть фундаментально на-бытие ориентирующий принцип).

Не ложность и не истинность являются проблемами тела/Самости (бытие о "истинности" не "думает"), но возможность власти, проявления силы (JGB-13), т.е. ориентирование на бытие, а не на истинность per se. Истинность не теряет своего смысла, но перестаёт быть принципом и целью ориентации/orientierung. Вместо этого им становится принцип воли к власти. Он дополняется и в неком смысле "поддерживается" теориями истинности и аргументации для уточнения, является-де некая ситуация "ростом власти в человеке-как-типе", или же всё-таки, упадком, decadence, - но занимает приоритет более фундаментальный, чем вопрос о истине и лжи (бывший и до сих пор фундаментальный практически для всех философских дисциплин («Вся философия – это заметки на полях Платона»)).

В свете этого принципа особенный интерес вызывают и ложные мысли, и ни истинные ни ложные теории либо выкладки, - постольку, поскольку "истинность" проверяется согласно принципам познания, - а не всегда они имеются для всех теоретических выкладок (например, "позиция суждения из области Ничто", по существу, не является ни ложной, ни истинной, - это лишь диспозиция-как-предпосылка, - но она опасна как ориентирующий принцип, как принцип небытия). К примеру, насколько ложное способствует жизни? Росту воли к власти, чувства силы, могущества? Действительны ли на эти вопросы - ответы (здесь в ход пускаются теории истинности и аргументации, - вторым моментом, но не ведущим ориентацию мышления)?

Следовательно, принцип воли к власти есть нечто стоящее вне стандартных принципов познания, полагающих либо на ложь, либо на истину. Это принцип ориентации. (см. "Что значит ориентироваться в мышлении." (1786. (Кант И.)))
[Это же разрешает проблему, поставленную S. Bakker как "Blind Brain Theory", т.к. мышление становится принципиально и фундаментально ориентировано на Бытие, а не на небытие или Ничто, - и в конечном счёте, сама тревога, выказываемая S. Bakker, разрешается через принцип amor fati (всё то же отражение и выражение принципа "дионисийского мировоззрения", der Wille zur Macht).
Другими словами, как и в случае с Иисусом ("Дионис" дополняет, а не уничтожает, "Распятого" (тем более не убивает Спасителя)), - Ницше дополняет Сократа, - на уровне намного более фундаментальном, на котором "археологии" произведено не было (пример этой "археологии" от Ницше: "Утренняя Заря").]
>> 1272  
...к твоему великому избавителю, о душа моя, – пока еще безымянному; лишь песни будущего найдут имя ему! И поистине, уже благоухает дыхание твое этими песнями...
Созидающий — единственный истинный благодетель человечества.
То, что ценности переоцениваются, что из малого делается много, из ничтожного — золото, — это единственный способ быть благодетелем человечества.
Они — единственные обогатители.
Все остальные — просто менялы.
Предположим, что есть нечто, что наиболее ненавидимо, осуждаемо, — и что это как раз превращается в золото: вот это мой случай...
— naufragium feci: bene navigavi —


Ясно: воля к власти это ориентирующий принцип, устраняющий все заблуждения относительно проблемы "смерти Бога" и "grundsätzliche nihilismus" на уровне экуменической цели, человека-как-типа, "блага рода" (если можно так выразиться, "пользы", "роста").
>> 1273  
Поскольку люди мнили себя сознательными, они прилагали мало усилий к тому, чтобы приобрести сознательность, - еще и теперь дело обстоит не иначе! Это все еще совершенно новая и впервые лишь предносящаяся взору, едва ли ясно различимая задача – органически усвоить знание и сделать его инстинктивным, - задача, открытая лишь тем, кто понял, что до сих пор нами органически усваивались лишь заблуждения и что вся наша сознательность покоится на заблуждениях!

Данный, в теории, и в некоторой практике, принцип (воли к власти), есть также то, что решает проблему усвоения вредных заблуждений на "органическом" и "инстинктивном", "вообще" и на уровне философии есть принцип организующий тело типа "человек" так, что это ему не вредит, не является нигилистическим стремлением, и не приводит к страданиям уничтожающим вплоть до небытия. Будучи положенным в основание мышления, он и является тем, что "выправляет искривления" (не на уровне "психоаналитическом", а фундаментальном, "бытийном", - философском ("ниже" этого, или "выше" этого, "глубже" этого "опуститься" нельзя "по определению" задачи)), - устраняет decadence ещё до того, как он себя проявит... [например, в виде фашизма, или фашизации, которые Ницше осуждал глубочайше ("Ekel! Ekel! Ekel!"), приводя в контрпример античный Рим, Элладу, и Венецию]
>> 1274  
>>1273
>уничтожающим
>ведущим вплоть до небытия
(когда, по Ницше, возможны и другие страдания, - ориентирующие на жизнь и даже являющиеся посильными и желанными)
>> 1275  
[в терминах теории информации (раз уж поныне такая эпоха, "коммуникации"): принцип воли к власти это принцип обработки и анализа данных, фильтрации событий и наблюдений/Beobachtung, - ценностей]
>> 1276  
Отсюда (следовательно) принцип воли к власти есть принцип помысливания бытия (Sein) прежде всех остальных принципов (например, принципа истинности), как основного условия философствования ("боги тоже философствуют - к чему мне уже случалось приходить в своих заключениях") и необходимого этапа, так как по определению задачи и чисто теоретически, ограничивая её условия и замыкания мышление в границы фундамента бытия (а именно, - воли к власти, самое "власти", - Macht), - мы устанавливаем такие ориентиры мышлению, что сугубо вычислительно становится невозможным выйти за пределы бытийности ("имманентность"; даже "искусственному интеллекту"), случайно или непреднамеренно приведя к Ничто, и самоустранению (проблема нигилизма). Задача сохранения власти есть задача включающая в себя задачу "самосохранения", поэтому для решения последней необходимо сначала разрешить первую, - и разрешение первой будет решением второй (JGB-13; в этом смысле "Дионис" (как модус) более человечен, чем люди, т.к. он лучше знает, что есть "человечность" (не страшится её, не лицемерит, и т.п.)).
>> 1277  
Следовательно, граница человеческого опыта, - это граница бытия. В интересах человечества избегать небытия. (А не "сюрприза", как это формулирует Фристон с претензией на "теорию всего" (нельзя избежать того, чего не знаешь и не можешь ни почувствовать, ни помыслить (см. выше заметку Ницше о химических ядах)), - вполне возможно, что и в его случае недостаточно тщательно, в смысле философии (в силу презрения к философии, порождённого... уж чем, не знаю), проверенные философские основания теории и вера в аскетический идеал снова порождает не корректно ориентированные суждения, - и действия.)

[Вопрос о метафизике также снимается с "повестки" как первостепенный (т.к. он больше имеет отношение к теориям истинности), и становится второстепенным и, в общем, сугубо логическим, - по сравнению с более "всеохватывающим" принципом der Wille zur Macht, находящимся в приоритете потому, что он и только он отвечает на наифундаментальнейшую проблему grundsätzliche nihilismus и "смерти Бога"]
>> 1278  
Конец рассмотрения.
>> 1279  
[P.S. В качестве мысли на "поразмышлять": Дионис - это тело ("тело философствует"; также заметки о "строе душ" выше и подобные; "Семь печатей"), Ариадна - это душа (заметки о "душе" выше и другие у Ницше; "О великом томлении"), Заратустра - это сын ("книга-ребёнок", см. афоризм о "книга, ставшая почти человеком" в ЧСЧ; описание ТГЗ в EH), Ницше - это "Я" ("Ich"). (А "море", - это записи [заготовки книг и Nachlass, когда "солнце", - это "солнце познания"]. (Ещё вопрос-загадка: если в ТГЗ есть "блаженные острова", - то в каком измерении пребывает Заратустра? (не в пространстве ли познания, "Erewhon", - "идей" Платона? в области божественной действительности? и не потому ли боги философствуют?.. (и кто или что они такое?...))))]
>> 1280  
[ Я настаиваю на том, чтобы наконец прекратили путать философских работников и вообще научных людей с философами, — чтобы именно здесь, с строгостью, давали «каждому своё», тем не давая слишком много, а этим — слишком мало. Возможно, для воспитания настоящего философа необходимо, чтобы он сам хотя бы на всех этих ступенях однажды побывал, на которых его слуги, научные работники философии, остаются — должны оставаться; ему, возможно, нужно было бы быть критиком и скептиком, и догматиком, и историком, и кроме того, поэтом, собирателем, путешественником, разгадчиком загадок, моралистом, пророком и «свободным духом», и почти всем, чтобы пройти весь круг человеческих ценностей и ощущений ценности и суметь смотреть на всё это многими глазами и совестью, с высоты в каждую даль, с глубины в каждую высоту, с угла в каждую ширь. Но всё это — только предварительные условия его задачи: сама эта задача требует чего-то иного, — она требует, чтобы он создавал ценности. Те философские работники по благородному образцу Канта и Гегеля обязаны зафиксировать какой-то великий массив оценок ценности — то есть бывших установок ценности, творений ценности, которые стали господствующими и некоторое время назывались «истинами», и свести их в формулы, будь то в области логического, политического (морального) или художественного. Эти исследователи обязаны сделать всё произошедшее и оценённое обозримым, переосмысленным, доступным, удобным, сократить всё долгое, да и само «время», и преодолеть всё прошлое: грандиозная и удивительная задача, на службе которой, без сомнения, может удовлетвориться любая тонкая гордость, любой упорный волевой импульс. Настоящие же философы — суть повелители и законодатели: они говорят «так должно быть!», они определяют «куда?» и «зачем?» для человека и распоряжаются предварительной работой всех философских работников, всех преодолевающих прошлое, — они творчески хватаются за будущее, и всё, что есть и было, становится для них средством, инструментом, молотом. Их «познание» — это творчество, их творчество — это законодательство, их воля к истине — это воля к власти. — Есть ли сегодня такие философы? Были ли такие философы? Не должны ли быть — такие — философы?....

(Тем, кому это кажется недостаточно ясным, рекомендуется перечитать тот раздел «Так говорил Заратустра», который носит название: «О незапятнанном познании», и далее, лучше всего — целую третью книгу указанного произведения, а также предисловие к «По ту сторону добра и зла».) ]
>> 1281  
>>1280
[ ... (Вопреки тому философу, который, как истый англичанин, дурно отзывался о смехе всех мыслящих голов - «смех есть злой недуг человеческой природы, победить который будет стремиться всякая мыслящая голова» (Гоббс), - я позволил бы себе даже установить ранги для философов сообразно рангу их смеха, поставив на высшую ступень тех, которые способны к золотому смеху. И если предположить, что боги тоже философствуют - к чему мне уже случалось приходить в своих заключениях, - то я не сомневаюсь, что и они при этом смеются новым, сверхчеловеческим смехом - и в ущерб всем серьезным вещам! Боги насмешливы: по-видимому, даже священнодействуя, они не могут удержаться от смеха...) ]
>> 1282  
In summa summarum: существуют пропозиции, о истинности или ложности которых мы не имеем права либо возможности, - власти, - рассуждать. Следовательно, принцип истинности не есть математически достаточное основание для ориентирования в поступках, - действиях (включая мышление), - в чувствах, в опыте. Необходим иной принцип, который позволяет "помыслить бытие" (в хайдеггеровском смысле), не отклоняясь от его "фундаментальности" как некого необходимого основания мысли о бытии, - из которого явно или неявно, сознательно или "бессознательно" (Деррида: неразличённое означающее в желании сказать), и т.п. - произрастают все суждения, все принципы, все мысли, все эмоции, все формы сознания, и все формы бытия, созидаемые посредством поступка (действия, понимая также что становление есть неразрывная череда, неразличимый "поток" действий (действительность) в смысле Шопенгауэра), - или, - посредством власти. Без власти нет бытия (см. также: креационизм), следовательно, мысль о бытии покоится на помысливании власти прежде бытия (включая факт, что мы не можем проверить истинность этих высказываний, так как функции истинности или процедуры верификации, даже фальсификации, для этих суждений нет, но это их не опровергает, так как все остальные суждения не существуют без помысливания власти или без помысливания бытия). Следовательно, "der Wille zur Macht", самое понятие "Macht", - есть необходимое и достаточное основание для мышления бытия (Sein): "То, чего нет, не может хотеть; а что есть в бытии, как оно может хотеть снова быть? Только там, где есть жизнь, там есть воля и желание; но не воля к жизни, а — так учу я тебя — воля к власти!"
В этой иерархии оказывается, что не Хайдеггер предшествует Ницше, а Ницше, с его тезисом der Wille zur Macht, в порядке помысливания Бытия, - предшествует и Платону (Платон раскритиковывается в цитате выше, и в главе «О незапятнанном познании»), и Хайдеггеру. (Другими словами, Ницше "помыслил" Бытие лучше, чем это сделал Хайдеггер: Заратустра смеется над (моральными) зверьми, которые его истолковывают, но не прерывает их речь и не говорит, что они неправы, - он лишь (после их слов) раскрывает смысл мысли, - в более глубоком формате.)
Более того, Ницше более грамматически корректно помыслил и "вещь в себе", - более корректно, чем Гегель или Кант, - так как "Ding an sich" есть Ur-world, который описывается в "Ueber Wahrheit und Lüge imaussermoralischen Sinne" (мир, существующий до "возбуждение нерва!", который содержит в себе и нерв, и то, что на него влияет; ближайшая формула для этого мира (die Welt, а не Umwelt): "chaos sive natura"). На уровне слов: "вещь в себе" это понятие, закольцовывающееся (топологически) на себя, - но если в случае Канта это практически невозможно как-то применительно к действительности помыслить (потому она и оказывается "трансцендентной"), - то в случае Ницше этой "вещью" оказывается глубокая вечность, а именно: вечное возвращение ("воля кольца", - "кольцо колец", - "вечность" оказывается даже математически корректной формализацией, так как "вечность в себе", - это "вечность в вечности" (кольцевая структура), - "вечная вечность", - или попросту вечность, возведённая в степень самой себя; подробно эта структура раскрывается в стихах Za-IV, Das Nachtwander-Lied), - без нарушения целостности концептуализации имманентной и действительности, и (частной) реальности.

Wenn ich je stille Himmel über mir ausspannte und mit eignen Flügeln in eigne Himmel flog:
Wenn ich spielend in tiefen Licht-Fernen schwamm, und meiner Freiheit Vogel-Weisheit kam: —
— so aber spricht Vogel-Weisheit: „Siehe, es giebt kein Oben, kein Unten! Wirf dich umher, hinaus, zurück, du Leichter! Singe! sprich nicht mehr!
— „sind alle Worte nicht für die Schweren gemacht? Lügen dem Leichten nicht alle Worte! Singe! sprich nicht mehr!“ —
Oh wie sollte ich nicht nach der Ewigkeit brünstig sein und nach dem hochzeitlichen Ring der Ringe, — dem Ring der Wiederkunft?
Nie noch fand ich das Weib, von dem ich Kinder mochte, es sei denn dieses Weib, das ich liebe: denn ich liebe dich, oh Ewigkeit!
Denn ich liebe dich, oh Ewigkeit!
>> 1283  
>>1282
>Платон раскритиковывается в цитате выше
NB: в цитате "То, чего нет, не может хотеть; а что есть в бытии, как оно может хотеть снова быть? Только там, где есть жизнь, там есть воля и желание; но не воля к жизни, а — так учу я тебя — воля к власти!"
>> 1284  
>>1282
>все остальные суждения не существуют без помысливания власти или без помысливания бытия
Еще точнее: все суждения, вообще любой поступок не существует (его нет в бытии) без власти - власть есть предусловие и всякого "мышления", и всякого "чувствования", и всякого "поступания": что не может, то не будет.
>> 1285  
(Так как без власти нет и Бога (Бог это высшее выражение наиабсолютнейшей власти, Macht), то власть предшествует даже богам (следовательно: боги философствуют, проявляя der Wille zur Macht).)
>> 1286  
Этим и разрешается проблематика диалога "Теэтет": что знание не поддаётся овладеванию, что Сократ знает, что ничего не знает, - это не есть проблема ни для философии, ни для политики, ни для математики. Всё это — только предварительные условия задачи философа: сама эта задача требует чего-то иного, — она требует, чтобы он создавал ценности.
[ранее приведённые примеры: Гераклит (см. труд Лебедева), Эмпедокл]

— Настоящие же философы — суть повелители и законодатели: они говорят «так должно быть!», они определяют «куда?» и «зачем?» для человека и распоряжаются предварительной работой всех философских работников, всех преодолевающих прошлое, — они творчески хватаются за будущее, и всё, что есть и было, становится для них средством, инструментом, молотом. Их «познание» — это творчество, их творчество — это законодательство, их воля к истине — это воля к власти. —
>> 1287  
(следует внимательно прочесть следующий отрывок, особенно в рамках работ "археологии субъекта" де Либера и "археологии политики" Бушрона... [Oxford handbook of Thucydides - хорошее подспорье, т.к. на русском языке столь превосходных переводов Фукидида нет]
("владеет собою, следовательно, он сохраняет также и власть над вещами" - в философском смысле выражает и смысл "законодателя-философа" (как для "народа", как для "человеческого рода", так и в сугубо философском плане, "мышления о Бытии")))

Мое недоверие к Платону идет вглубь: я нахожу его настолько отклонившимся от всех основных инстинктов эллинов, настолько пропитанным моралью, настолько воплощенным предхристианином – у него уже понятие «добрый» является высшим понятием, – что я скорее, чем какое-либо иное слово, применил бы ко всему феномену Платона суровое слово «высшее шарлатанство» или, если это приятнее слышать, идеализм. Дорого пришлось заплатить за то, что этот афинянин обучался у египтян (– или у евреев в Египте?..). В великом роковом событии, именуемом христианством, Платон является той названной «идеалом» двусмысленностью и приманкой, послуживший тому, что благороднейшие натуры античности неверно поняли самих себя и вступили на мост, который вел к «кресту»… И сколько Платона еще в понятии «церковь», в строе, системе, практике церкви! – Моим отдыхом, моим пристрастием, моим исцелением от всякого платонизма всегда был Фукидид. Фукидид и, быть может, principe Макиавелли ближе всего родственны мне своей безусловной волей ничем себя не морочить и видеть разум в реальности – а не в «разуме» и тем более в «морали»… Ни что не излечивает так радикально, как Фукидид, от жалкого размалевывания греков в идеал, которое «классически образованный» юноша уносит с собою в жизнь, как награду за свою гимназическую дрессуру. Надо строка за строкой выворачивать его, чтобы так же отчетливо, как его слова, читать его задние мысли: мало найдется мыслителей, столь богатых задними мыслями. В нем культура софистов, я хотел сказать культура реалистов – это неоценимое по своей важности движение среди повсюду прорывающегося нравственно-идеалистического шарлатанства сократических школ, – получает свое законченное выражение. Греческая философия как décadence греческого инстинкта; Фукидид как великий итог, последнее откровение той сильной, строгой, суровой фактичности, которая коренилась в инстинкте более древнего эллина. Такие натуры, как Фукидид и Платон, различаются в конечном счете своим мужеством перед реальностью: Платон – трус перед реальностью, следовательно, он ищет убежища в идеале; Фукидид владеет собою, следовательно, он сохраняет также и власть над вещами…
>> 1288  
(отсюда же следует суровая критика realpolitik как концепта (как чего-то, вредного Германии и Европу - разъединяющее (можно сказать, что Ницше помыслил разновидность Евросоюза ещё до его основания)), и вместо этого предлагается либо "высшая политика" (см. часть афоризма в СИ о ошибках, конкретно о "ошибках партии"), либо "большая политика", - философски правильная)
>> 1289  
>>1285
(Власть предшествует помысливанию Бога ("верховного", подобно тому, как Ницше описывал всех богов как разных воплощений "Диониса"), но здесь существует якобы неразрешимая, - на самом деле, не овладеваемая (и это правильно, - потому что по условию рассуждения и определения, - никто не может в полной мере овладеть ни Богом, ни властью, когда и то, и другое, может сделать это и с собой, и с другими), - ситуация: Бог владеет властью (предшествует власти), и власть/Macht владеет Богом (предшествует Богу). Но при рассмотрении оказывается иная конфигурация: что обычно помечается как "Бог" есть платоновское понятие, когда как в ницшевских координатах этой (платоновской, пускай даже и в виде "проблематизации") сущности - нет ("Бог умер", также в других местах: "старый Бог умер"; т.е. у Ницше нет статичности мышления, "монотонотеизма", "одеревенения", - когда Ницше подразумевает бога или Бога, - речь всегда идёт о одновременном обожествлении и разобожествлении (посредством дифирамба, пример: "Дионисийские дифирамбы")).
Следовательно, весь мир (die Welt, "Мир глубок!") есть
der Wille zur Macht, вечно возвращающаяся, вечно к мышлению бытия, действительности и собственной реальности мыслителя возвращающая, неисчерпаемая, неистребимая воля к будущему, и воля радости, жаждущей глубокой вечности ("Боль говорит: 'Прейди!' Но всякая радость жаждет вечности, Жаждет глубокой, глубокой вечности!").
[Говоря
технически, "der Wille zur Macht" - это "преодоление" и Лейбница, и Шеллинга, и Спинозы, и многих следующих за Ницше философов (они существуют в рамках и "внутри" его конципирования бытия, т.к. сугубо технически "chaos" ("Ur-world" из UWL) всегда сильнее* как аргументация, чем его противоположность "deus" или "natura").])
>> 1290  
>>1289
(Говоря совсем "по-народному": мы не можем помыслить ни абсолютную, всемогущую власть, ни Бога (тем более: во всей его полноте), однако мы можем помыслить какую-то власть, тем более собственную (т.е. ту власть, которую мы онтологически, метафизически и в смысле бытия/философии воплощаем ("фундаментально")), а раз мы её воплощаем, то мы сами (наше Само, тело) и есть воплощение власти Бога, если таковой имеется. Следовательно, всякая мысль о Боге есть мысль ложная (как мысль указывающая на симулякр), когда как поступок есть действительность непосредственная и реальная, и если "Бог" вообще существует, то он себя также проявляет как der Wille zur Macht и никак иначе. Другими словами, нам нет необходимости абсолютно-верховного Бога мыслить, так как он не постижим, - в отличие от власти и неисчерпаемой воли жизни, которая и есть, - воля к власти.)
>> 1291  
>>1290
("О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" - эта же формулировка, о "воле к власти", разрешает и этот теологический казус, т.к. оказывается что вполне "исповедимы" пути, но не в том смысле и не в том виде власти, в котором священники какого-то сугубо конкретного божества (церковного, некого "Христа", но не Иисуса) им располагают, а в другом, в виде тела и Само[сти] (ТГЗ, "О мечтающих об ином мире", "О презирающих тело", "О радостях и страстях"), - посредством orientierung к власти/Macht, через der Wille zur Macht... (и нет ничего "после", "вне" или "дальше" этого познания; т.е. эта (ницшевская) истина разрешает всю схоластику и проблемы теологизации, особенно в случаях философского знания (пример: Гегель, его спор с Гёте и понятие "Абсолюта", также "теософия" и прочие изводы платонизации тех или иных систем мышления [/ помысливания] бытиядействия в нём, т.е. выражения силы, воли к власти))))
>> 1292  
>>1288
("критика realpolitik как концепта" - можно сказать, что четвёртая часть Заратустра в существенней мере посвящена именно этой проблематике (наряду с вышесказанным; особенно главы "О высшем человеке" и "О науке"), а не только "разъяснению учения" (приведённого ранее, в трёх томах предшествующего повествования))
>> 1293  
В чем невинность? Она там, где есть воля к порождению. И у того самая чистая воля, кто желает созидать сверх себя.
В чем красота? В том, что я должен желать всей волей своей; что жажду я любить и погибнуть ради того, чтобы образ не остался лишь образом.
Любить и погибнуть: это сочетание – вечно. Воля к любви означает готовность к смерти. Так говорю я вам, малодушные!
Но ваш взгляд, косой взгляд скопца, хочет называться созерцанием! А то, что можно ощупать трусливым оком, именуется у вас прекрасным! О вы, осквернители благородных имен!
Но в том проклятие ваше, вы, незапятнанные, ищущие чистого познания, что вы никогда не родите! Хотя и лежите вы, словно роженицы, широко раскинувшись за горизонтом!


Наконец, в формуле "сверхчеловека", при трактовке этой контр-доктрины (когда доктрина - это мысль о последнем человеке) теряют два момента:
1) по некой причине фокусируются не на самом тезисе о "сверхчеловеке" (идеале, т.е. лишь половине неравенства "животное - сверхчеловек", как будто бы оно может существовать без другой составляющей (конечно, нет, это не валидное высказывание)), а на понятии гибели, - это отражает, в неком смысле, состояние (вероятно, "вырождающееся", по крайней мере: романтику) читателя,
2) упускают, что это не телеология и не дарвинизм (т.к. философские суждения предшествуют всякой "дарвинизации" либо "ламаркизации"),
3) упускают призывы Заратустры "не быть добродетельным" и "не желать" "свыше сил своих" (в четвёртой части),
4) понимают этот термин в смысле платонизации (т.е. мгновенно инвертируют и извращают смысл, т.к. читать надо в рамках мышления, описываемого в "О незапятнанном познании", в особенности: "В чем красота? В том, что я должен желать всей волей своей; что жажду я любить и погибнуть ради того, чтобы образ не остался лишь образом. Любить и погибнуть: это сочетание – вечно. Воля к любви означает готовность к смерти. Так говорю я вам, малодушные! Но ваш взгляд, косой взгляд скопца, хочет называться созерцанием! А то, что можно ощупать трусливым оком, именуется у вас прекрасным! О вы, осквернители благородных имен!"),
5) не понимают что сверхчеловек это ориентир, "goalpost", а не догма или "проблематизация" ("сверхчеловек" это следствие имманентной миру мысли о вечном возвращении того же самого).

Человечество должно поставить свою цель выше себя — но не в какой-то [ложный/сфальсифицированный/выдуманный] мир X, а в своё собственное продолжение.
Вопрос «как что-то становится?» имеет для меня смысл только из-за вопроса «что должно стать?».
>> 1294  
>>1293
(Отсюда также мысль, критикующая realpolitik в самом её основании: фашизм это следствие романтизации, слепоты к правде бытия (проще говоря: глупость, жестокость, - "Ноль, Поль, Коль", "рогатый скот").
Если "кажется" что фашизм - это "мера, допустимая", следует задуматься, - а нет ли ошибок в самом основании. (Однако тип фашиста, - это именно тип без рефлексии, не способный ни к какой "проблематизации"; короче: импульсивный, неудавшийся тип сильного (пример удавшегося сильного: Цезарь, или Александр).))
>> 1295  
И вдобавок к этому, неправильно мыслят понятие "сильного", т.к. сильный в мышлении мысли "сверхчеловека", "воли к власти" и "вечного возвращения", это:
Какие окажутся самыми сильными в этом процессе? Умеренные, те, кому не нужны экстремальные[/радикальные] убеждения, те, кто способны признать и даже любить большую долю случайности и бессмысленности, те, кто могут думать о человеке с заметным снижением его ценности, не становясь из-за этого мелкими и слабыми: самые здоровые, которые могут справиться с большинством бед и поэтому не так боятся бедствий — люди, уверенные в своей силе, которые с сознательной гордостью представляют [всё (на момент данной ситуации)] достигнутое могущество [Macht] человека.

"That is", все представленные Ницше доктрины и контр-доктрины, - мысли, - мыслят радикально, как вырождающиеся, - когда нужно уметь мыслить их не радикально и не (математически) экстремально. "Спокойно", попросту говоря.
(Также вышеописанные "сильные", уравновешенные, - это "смеющиеся львы" из четвёртой части "Заратустры", и из современных Ницше примеров, которых он может использовать как пример, - это Гёте.)
>> 1296  
Упускают также и ключевую главу "О дарящей добродетели", которая по смыслу завершает дифирамбы Дионису:
Раздари сперва самого себя, Заратустра!
Я – твоя истина…

то есть мысль о сверхчеловеке не разрывна от мысли о себялюбии, "великом Полдне", и дарящей добродетели.

В совокупности, видно, что из Ницше берут отрывками те или иные мысли или ситуации, и в конечном счёте получают не Ницше (не её содержание), а только себя (как это случилось, например, в случае Хайдеггера).
(Стремясь не к истине, не к корректности, а к платонизации, (по привычке, или в силу ошибок метода, во многих случаях, - не осознаваемых), - получают что-то, максимально далёкое и от того, и от другого.)
>> 1297  
Наконец, саму мысль о "вырождающихся" также мыслят неправильно, - гипостазируя и реифицируя, как если бы труды Ницше были неким идеологическим "памятником" (что в себе - просто полный абсурд, особенно на фоне предисловия к СИ и ПСДЗ), и их нужно было понимать именно как "руководство к действию".
Понятие "слабых и неудавшихся" надо трактовать также в философском, а не политическом, смысле, и в рамках мышления не "страны", не желания, - а Sein, бытия.
>> 1298  
И из содержания "Анти-Христ" (не "анти-Иисус") видно, что "слабые" это те, кто "называют себя добрыми [Guten]", а из четвёртой части "Так говорил Заратустра" видно, что "неудавшиеся", - это "люди великой тоски", те, кого Заратустра сравнивает с "смеющимися львами", - "высшие люди" (не те, которые Заратустре, - желательны).
Учитывая пословицу "Eins ist nothwendiger als das Andre" и призывы "сталкивать скрижали в глубины", становится ясно, что это всего лишь призывы к выражению мягкой, аристократической силы ("Не будем в конце концов забывать, что такое церковь, и как раз в противоположность всякому “государству”: церковь есть прежде всего структура господства, гарантирующая высший ранг более духовным людям и настолько уверенная в могуществе духовности, что запрещающая себе всякие более грубые средства насилия, - уже одним этим церковь при всех обстоятельствах есть более аристократическая интуиция, чем государство"), способствующей выражению фундаментально-"феноменологической" "воли к власти", самой сущности бытия (то есть, с теологической точки зрения, способствующей выражению "божественного замысла" (постольку, поскольку обожествление есть и разобожествление бытия); нет ни фашизации, ни фашизма).
>> 1299  
>>1298
Говоря двумя словосочетаниями: большая политика и духовная война, - бескровное "насилие".
(И разве логика не является насилием над человеческими умами?..)

При всем том я по необходимости человек рока. Ибо когда истина вступит в борьбу с ложью тысячелетий, у нас будут сотрясения, судороги землетрясения, перемещение гор и долин, какие никогда не снились. Понятие политики совершенно растворится в духовной войне, все формы власти старого общества взлетят в воздух – они покоятся все на лжи, будут войны, как еще никогда не было на земле. Только с меня начинается на земле большая политика.

["Равным - равное, неравным - неравное."]
Избегать взаимных повреждений, насилия, эксплуатации, ставить свою волю наравне с волей другого — это может стать хорошей нормой поведения между индивидами, если для этого существуют определенные условия (а именно, их фактическое сходство в силе и ценностных масштабах, а также их принадлежность к единому целому). Однако, как только это принцип будет распространен и, возможно, даже принят за основной принцип общества, он сразу же проявится таким, каким он и является: как воля к отрицанию жизни, как принцип разрушения и упадка. Здесь нужно основательно задуматься и избавиться от всякой чувствительной слабости: сама жизнь по своей сути является присвоением, повреждением, подавлением чуждого и слабого, угнетением, жестокостью, навязыванием собственных форм, поглощением и, как минимум, эксплуатацией — но зачем же использовать именно такие слова, которые с давних пор несут в себе клеветническое значение? Даже тот организм, в рамках которого, как было сказано ранее, индивиды равны, — как это происходит в любой здоровой аристократии, — должен сам, если он жив и не умирает, делать все то, от чего индивиды воздерживаются друг от друга в его пределах: он будет живым выражением воли к власти, он будет расти, захватывать, притягивать, стремиться к превосходству, — не из моральных или аморальных побуждений, а потому что он живет, и потому что жизнь — это воля к власти. В этом вопросе общее сознание европейцев сопротивляется обучению более всего; сейчас повсюду, даже под научной оболочкой, восхваляют будущие состояния общества, в которых «эксплуататорский характер» исчезнет: — это звучит в моих ушах, как обещание изобрести жизнь, которая бы исключала все органические функции. «Эксплуатация» не принадлежит порочной, несовершенной или примитивной обществу: она присуща самой сути живого, как органическая основная функция, она является следствием настоящей воли к власти, которая и есть воля жизни. — Предположим, что это новшество в теории, — как реальность это — основополагающий факт всей истории: будем же честны с собой!


— Если некогда приходило ко мне вдохновение, берущее начало от того животворящего дыхания, от той небесной необходимости, что даже случайности заставляют водить звездные хороводы;
если смеялся я некогда смехом созидающей молнии, за которой грозно, но с покорностью следует гром деяний;
если некогда восседал я с богами за игральным столом земли и играл с ними в кости, так что земля содрогалась и покрывалась трещинами, изрыгая в пространство потоки огня:
– ибо земля – это стол богов, вздрагивающий от бросков их игральных костей и новых творческих речей:
– о, как не стремиться мне со всей страстью к Вечности и к брачному кольцу колец – к Кольцу Возвращения!
Никогда еще не встречал я женщины, от которой желал бы детей, кроме той, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность! —
>> 1300  
Für einen Kriegsmann der Erkenntniß, der immer im Kampf mit häßlichen Wahrheiten liegt, ist der Glaube, daß es gar keine Wahrheit giebt, ein großes Bad und Gliederstrecken. — Der Nihilismus ist unsre Art Müssiggang…

Забывают и другую, ключевую, мысль о amor fati как предусловии мышления, теоретизации. Рассматривая эту мысль лишь как экзистенциальную, совершенно упускают ключевой замысел (выраженный в Za-IV, "Von der Wissenschaft"): amor fati это необходимое условие корректности познания. Без amor fati всякое познание становится "незапятнанным", - оно теряет смысл...

Как я узнаю подобного себе. — Философия, как я её понял и пережил, это добровольное обращение даже к проклятым и презренным сторонам бытия. Из долгого опыта, который мне дал такой путь через лёд и пустыню, я научился видеть всё, что до сих пор философствовало, иначе: скрытая история философии, психология её великих имён стала для меня очевидной. «Сколько правды выдерживает, сколько правды осмелится воспринять дух?» — это стало для меня настоящим мерилом ценности. Ошибка — это трусость... каждое достижение познания происходит через мужество, через жестокость к себе, через чистоту к себе... Такая экспериментальная философия, какую я живу, предполагает даже возможность основополагающего нигилизма [grundsätzliche nihilismus], но это вовсе не значит, что оно остаётся на «Нет», на отрицании, на воле к отрицанию. Она стремится пройти через это до противоположного — до дионисийского «Да» бытию, как оно есть, без исключений, отступлений и выборов — она стремится к вечному круговороту, — те же самые вещи, та же логика и нелогика узлов. Высшее состояние, которое может достичь философ: стоять дионисийски перед бытием — моя формула для этого: amor fati…
— К этому относится не только признание ранее отвергнутых сторон бытия как необходимых, но и как желанных: и не только желанных с точки зрения ранее утверждённых сторон (например, как их дополнения или предпосылки), но и ради их самих, как более мощных, более плодотворных, более истинных сторон бытия, в которых его воля проявляется ярче. К этому также относится необходимость переоценки единственно утверждаемой ранее стороны бытия; понимание того, откуда возникает эта ценность и как мало она обязательна для дионисийской оценки бытия: я вышел за пределы и понял, что на самом деле говорит «Да» (инстинкт страдающих, с одной стороны, инстинкт стада с другой, и этот третий — инстинкт большинства в противоречии с исключениями) — я разгадал, в чём заключается необходимость того, чтобы более сильный тип человека обязательно мыслил повышение и усовершенствование человека в направлении другой стороны: высшие существа, по ту сторону добра и зла, за пределами тех ценностей, которые не могут отрицать своё происхождение из сферы страдания, стада и большинства — я искал подходы к этой перевёрнутой идеализации в истории (новооткрытые и вновь представленные понятия «языческий», «классический», «благородный»).
>> 1301  
(Отсюда вывод: философия это всегда личное, - именно потому и Жизнь, и Истина, - "женщины".)
>> 1302  
Unbekümmert, spöttisch, gewaltthätig
— so will uns die Weisheit: sie ist
ein Weib, sie liebt immer nur einen
Kriegsmann.
>> 1303  
— Der Rest folgt daraus..... —
>> 1304  
[ (Совершенно отдельное от вышенаписанного (приведено сюда, чтобы не плодить лишние разделы).)

[История как средство выделения "смысла" из потока (а не "полотна" или "свитка с иероглифами", не египтицизм и не монотонотеизм). История есть овладение "смыслом", т.е. пространством и временем ("фактами"), - себя, - телом. Тело овладевает собой, проявляя мышление и рефлексию, действуя. Расширяя сферу власти, оно мыслит себя как вне-тела, как расширение ("ризоматическое", а то и сложнее ("экзокортикально")).
История есть становление пространства в теле (следовательно, время - это свойство пространства, а не телесных ощущений (изменений); время есть что-то, что должно быть понято геометрически, во многом, - одновременно в каждый момент времени ("О видении и загадке", - вечное возвращение одного и того же момента ("врат"; для некоторых моментов нет времени, т.е. они вне-временные, "фундаментальные", вечно повторимые в смысле "регулярности", а не единичности-уникальности, сохраняемой в вечном возвращении того же самого))).]

[Должно понимать так: если кому-то что-то не нравится, то нет смысла это менять, т.к. это вопрос определённого направления-директивы. Сам предмет никак не изменится. Следоавтельно, "добродетельность познания", в смысле категорического императива, требует игнорирования и "восторженных возгласов", и чужого "негодования". (И то и другое суть воля к власти и ничего кроме этого, - в самом наивульгарнейшем смысле.)]

[Дальнейшее: развитие телесной медицины есть логическое развитие, точнее, необходимое, типического биологизма (наступившего задолго до 19 века) в трактовке мира. Должно быть, фрейдизм есть необходимый этап в становлении бытия-как-тела, - чтобы понять себя бытие нуждается в анализе, - в "психоанализе". Следовательно: в смысле искусства и технологии, - психоанализ есть всё ещё техника мышления. То есть, он подвержен философскому методу, а не стоит "вне философского метода" (или в позе "антифилософии").
Развитие психоанализа включает в себя междисциплинарные исследования. Следующий этап: синтез всех в summa summarum философского метода, - выводы, полученные за 20 и часть 21 века. Философская "переоценка всех ценностей" ("законы Ману", в некотором смысле), - как необходимый этап всё продолжающегося становления.]

[Действительность заявляет о себе как эксперименты над человеком. Соглашаться ли на их радикальность, подвергаться ли радикализации методов, - "да", или "нет", - решает сам человек. (Всё-таки некоторая "свобода" имеется, в том смысле, что это бы логически противоречило (т.е. "развалило" бы всю мысль), если бы у людей совсем не было бы "свободы воли", т.е. власти, даже в рамках метода "воли к власти".)
— Выдрессировать животное, смеющее обещать, - не есть ли это как раз та парадоксальная задача, которую поставила себе природа относительно человека? не есть ли это собственно проблема человека?.. —]

[Сократ - как заключивший человечество в пещеру мышления (в тюрьму; а не "выведший" его из него; см. также: "лев рычит на 'высших людей', и они, вскрикнув как один, бегут обратно в пещеру", Za-IV). Следствие этого: фашизм (нечувствительность к чужому телу).]

[Тело философствует. - это единственно возможный метод, который остаётся как "акратия" (по ту сторону политики), - после разрушения и Левиафана, и опасного, декадентского, сократического метода. ("Бог" христиан слишком часто, - Бог Сократа. (Быть может, - "Люцифер"?))]

["Тело философствует", - вместе с ним философствует и Жизнь. Целостность философского мышления (его неразрывность с объектом мышления, - есть достоинство и доказательство его действительности, а не "оторванности" (во всех смыслах) от объекта (действительности "в себе")).
"Вещь в себе," - т.е. Кант в себе, замкнувшийся в себе, не имеющий половых контактов (мысль, не фрейдистская, но сугубо фрейдовского характера, встречающая самое что ни на есть книжное, психоаналитическое, - сопротивление). ("Вечное возвращение", - т.е. символ "Диониса", - возвращения (к) жизни, продолжения рода. (Ясно: старость как условие типически-сократического метода. Слабость мысли, слабость и в мысли.))
(Воздержание как аргумент "против", - в философском смысле.)]

[Ориентирование философствования на действительность есть ориентирование мысли на власть, - т.е. на предусловие самой действительности, бытия (Целого). (Ориентирование мысли на власть: эффект - вечное возвращение, в философии и в мысли, - всегда к действительности, к Жизни.)
(Необходимость "переоценки всех ценностей", смены диспозитива в рамках акратической/внеполитической мысли о der Wille zur Macht (которая логическим образом включает в себя эту "смену смыслов", "сталкивания скрижалей в глубины".)]

["Жестокость" и интеллектуальное насилие как элемент диалектической мысли Сократа, безотносительно истинности.
"Жизнь" как отрицательный, "снимающий" это явление ответ: в этой жестокости нет необходимости (следует задаться вопрос, где необходимость - есть? (iff "будьте тверды!" как необходимость для того кто вообще не "твёрд", по определению).
(Власть/Macht есть наисущественный элемент, обеспечивающий Жизни её действительность, - это её необходимость.)]

["Лучше всего когда есть то, чего нет," - ошибочная мысль, "лучше" когда есть продолжение имеющегося.]

[Нет ничего, чего нет. Следовательно, то, что есть, только возвращается к тому, что есть, к своей действительности, - к себе.]

[Чтение как выискивание золота в [душе /] реке. (К вопросу "что есть история и её метод?", "великий избавитель-виноградарь", "переоценка всех ценностей".)] ]


[Обновить тред]
Удалить пост
Пароль