Ответ
(оставьте это поле пустым)
Пароль (чтобы удалить пост или файл)

966    
17368383114830.png   (0Кб, 446x130)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
0
[пропуская разъяснения о Заратустре (Заратустра объясняет сам себя; см. также главу из EH), "смеющихся львах" ("Человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]; высший человек [höhere Mensch] - это нечеловек [Unmensch] и сверхчеловек [Übermensch]: вот как это сочетается.") - переход к финальному заключению]

Я часто задавался вопросом, не обязаны ли мы самым тяжёлым годам нашей жизни больше, чем чему-либо или кому-либо другому. Как учит меня моя глубинная природа, всё необходимое, если смотреть сверху и в контексте великой экономики, — это и полезное само по себе, — его нужно не только нести, но и любить… Amor fati: это моя глубинная природа. — А что касается моей долгой болезни, разве я не обязан ей намного больше, чем своему здоровью? Я обязан ей высшему здоровью, такому, которое становится сильнее от всего, что его не убивает! — Я обязан ей также своей философией… Только великая Schmerz (боль) является последним освободителем разума, учителем великого сомнения, который из каждой буквы „U“ делает „X“, подлинное, настоящее „X“, то есть предпоследнюю букву перед последней… Только великий Schmerz, тот медленный, долгий Schmerz, в котором мы как бы сжигаемся зелёным деревом, который берёт своё время — заставляет нас, философов, спуститься в нашу последнюю глубину и отринуть всё доверие, всю добродушную, маскирующую, мягкую, среднюю человеческость, которую мы, возможно, до этого в себе возвели. Я сомневаюсь, что такая боль „улучшает“ нас, но я знаю, что она нас углубляет… Будь то в том, что мы научимся противостоять ей нашим гордостью, насмешкой, нашей волей, как индейцы, которые, как бы тяжко их не пытали, с помощью злобы своего языка отомщают мучителю; будь то в том, что мы уходим от боли в то Ничто, в молчаливое, неподвижное, глухое смирение, забвение, исчезновение: после таких долгих опасных упражнений в господстве над собой мы выходим другими людьми, с несколькими вопросительными знаками больше, — прежде всего с желанием в дальнейшем задавать вопросы более глубоко, строго, жестко, злее, тише, чем когда-либо раньше на Земле… Доверие к жизни уходит; сама жизнь становится проблемой. — Пусть не думают, что это обязательно сделает человека мрачным, совиным, замкнутым! Даже любовь к жизни всё ещё возможна, — только она будет другой… Это будет любовь к женщине, которая заставляет нас сомневаться в ней.

Самое странное вот в чем: после такого пройденного опыта у нас меняется вкус – появляется второй вкус. Из таких безобразий, из глубины глубочайших сомнений, мы возвращаемся перерожденными, очищенными, болезненнее, более остроумными, с более тонким вкусом к радости, с более чувствительным языком для всего хорошего, с более радостными чувствами, с вторым опаснее всего невинностью в удовольствии, с одновременно детским и сотню раз более изысканным, чем когда-либо раньше. Мораль: никто не остается без наказания за то, что был самым глубоким духом во все века – и никто не остается без вознаграждения... Я сразу же приведу пример. Как теперь отвратителен нам обычный, грубый, тупой коричневый удовольствие, такой каким его понимают наши "образованные" люди, богатые и властные. Как злобно мы слушаем грохот большой ярмарки, с помощью которого "образованный" человек и горожанин сегодня пытается достичь "духовных удовольствий" с помощью искусства, книг и музыки, а также с помощью алкогольных напитков! Как нам теперь болит ухо от криков театральной страсти, как наш вкус отвергает всю романтическую суету и хаос чувств, который любит "образованное" население, вместе с их стремлениями к величественному, поднятому, эксцентричному! Нет, если нам, восстанавливающимся, вообще нужно какое-то искусство, это должно быть другое – саркастическое, легкое, мимолетное, божественно свободное, божественно искусное искусство, которое, как чистая пламя, вспыхивает на небе без облаков! Прежде всего: искусство для художника, только для художников! Мы лучше понимаем, что нужно сначала – радость, любая радость, мои друзья!... Мы знаем слишком многое слишком хорошо, мы ученые: как теперь мы учимся хорошо забывать, хорошо не знать, как художники!... Что касается нашего будущего: нам будет трудно найти нас на пути тех египетских молодых людей, которые ночью шатаются по храмам, обнимают статуи и требуют раскрыть, раскрыть и выставить на вид все, что с правдой остается в загробе [сокрытым]. Нет, этот плохой вкус, это желание истины, "истины любой ценой", это юношеское безумие в любви к истине – нам не по душе: мы слишком опытны, слишком серьезны, слишком веселы, слишком исключительно обжёгшиеся, слишком глубоко... Мы больше не верим, что истина останется истиной, когда с нее сняты покрывала – мы жили достаточно долго, чтобы в это верить... Сегодня для нас это вопрос воспитанности: не стремиться видеть все без покровов, не участвовать во всем, не понимать и "знать" все. Tout comprendre — c'est tout mépriser... «Это правда, что добрый Бог везде присутствует?» – спросила маленькая девочка у матери, но я считаю это неприличным – вот и подсказка для философов!... Лучше почтить стыд, с которым природа скрылась за загадками и яркими неопределенностями. Возможно, истина – это женщина, у которой есть причины не показывать свои причины?... Возможно, ее имя, говоря по-гречески, – Баубо?... Ох, эти греки! Они знали, как жить! Для этого нужно быть смелым, оставаться на поверхности, в волосах, в коже, поклоняться иллюзиям, верить в формы, в звуки, в слова, во всю Олимпийскую иллюзию! Греки были поверхностны – из глубины... И не возвращаемся ли мы сами, дерзкие души, которые поднялись на самую высокую и опасную вершину современного мышления и посмотрели на всё сверху? В этом ли мы – греки? Поклонники форм, звуков, слов? Именно поэтому – художники?...

[The end.]
>> 967  
17369527591770.jpg   (431Кб, 1200x1195)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
431
>>966
>тупой коричневый удовольствие
Мне тоже отвратителен коричневый удовольствие.
>> 968  
>>966
Ну да, - это верно только для глубочайших и тончайших умов, а не для нищего, провинциального, ограниченного и отравленного некачественной едой, воздухом и водой (исследование показало что питьё вторированной воды снижает IQ детей).

Что-то после своих страданий, если они на время прекращаются или я достигаю временно к ним апатейи - я испытываю только суеверную радость, которая боится, что ОНО ВЕРНЁТСЯ. И, как-то, не знаю, после пережитой боли не начал больше ценить какую-то лёгкость, насмешливость и всё прочее. Как минимум это не соответствует духу времени, и звучит наивно как какая-нибудь музыка Моцарта.

"любит образованная чернь, вместе с ее стремлениями к возвышенному, приподнятому, взбалмошному!"
Почему любовь к возвышенному признак черни? Ведь философское удовольствие это смакование возвышенное, как и смакование победы в некоторых случаях, и радость художника, у которого что-то получилось или НЕ получилось. Это, говоря словами Ланда, насилие над своим внутренним животным.
Многие ли вообще сейчас из черни восторгаются, скажем, звёздным небом, видами луны, каким-нибудь утончённым романтизмом и прочим?

Если следовать мысли, то
> это другое искусство – насмешливое, легкое, летучее, божественно безнаказанное, божественно искусное искусство
Это кривляния в тик-токе. Когда существует куча проблем, огромный мир музыки, чисел, слов и цветов, а педовка втыкает часами в эту токсичную мерзость, теряя себя.

--------

Ну и не только о себе, конечно (хотя я редко говорю о чём-то кроме себя, как можно было заметить)

Есть куча людей, которые страдают в подростковом возрасте, а потом проходят черезо все эти страдания и становятся НОРМИСНЫМИ ОБЫВАЛАМИ с увлечениями статусами и потреблядством (в бодрийяровском смысле).

Была одна тян ... на её куна сфабриковали дело и посадили её на ебейший срок, и всё это она написывала мне. Первые месяцы она пыталась колыхаться, - мол, Я ДОЖДУСЬ!!1!
Даже нашёл щас сообщение "Не представляю жизниь без этого человека/Не знаю ка кжить дальше"

Короче, она от меня ливнула (как делают и все когда жизнь "налаживается"). - я вспомнил о ней спустя 4 года, нашёл, и гляжу, лол, она нашла богатого ёбыря, стала выхолощенной ТП (это читается даже во взгляде, какой-то мёртвый он), начала выкладывать брускетты, букеты, бренды, башни, Батуми и прочие символы статуса. И самое главное - она теперь носит символы организации, которая словала жизнь её "любви"

К чему я это? - Она пострадала, но глубже не стало, а, напротив, из своих исканий ушла в какой-то обывательский экстаз в крысиных бегах.
>> 969  
P.S. "Сверхчеловек" - это тезис, указатель, выдумка. Должно понимать: есть только люди, и их вариации. Ницше не интересен ни Ламарк, ни Дарвин. И то, и другое, - идеология, "идол". То, что сосредотачивает и "сворачивает" ("свёртка", подобно тензору, а не матрицам) в себе понятие "Сверхчеловек", есть то, что не даёт распаться людям, растворить себя в чем-то одном, "последнем" понятии Человека как существа. Этим философское воздействие понятия производит культурное воздействие на человеческую природу. Оно уже, в силу своего существования, порождает развитие, рост, взаимозахват максимально возможной степени действительности. Тем самым это то, что указывает.
Это понятие есть указатель на великое. Это "великое" есть "Щит Необходимости", Вечность, Ewigkeit. Вечность есть источник Истины. Истина, тем самым, есть попросту вечность, вечное возвращение тех же самых фактов, сознаний, событий, вещей (тем самым преодолевается "платонизм", догматика, "монотонотеизм"). И что есть рессентимент? Это великая ненависть к Самости, к вечному "Щиту Необходимости", к вечности Бытия. И будучи философским, тезис о вечном напрямую пересекается и с когнитивистской философией и психологией сознания, и психоанализом, и нейропсихоанализом, - этот тезис, вечного возвращения того же самого становления-Бытия (Бытие есть фальсификация, воля к власти, сведение воедино чувств и разума в "устойчивый узел" мига, [эпи-]феномена, - момента), тем самым, связывает все области человеческого познания - и сознания - воедино, - и это, наконец, разрешает проблему, называемую "grundsätzliche nihilismus", "нигилизм", - "основной вопрос философии" (соотношение мышления и бытия).
(Это же разрешает раскол, введённый Кантом в немецкую философию, раскол, которого, по мнению Ницше, у Гёте (и Фауста), - не было. Это помещает человечество обратно на "твёрдую землю", der Grund (Grund есть и великий разум, raison).)
[С "натяжкой" можно сказать, что Вечность - это Рай, и что люди уже потенциально в Раю, в смысле христианских тезисов, то есть уже, - в Боге, - и всё, что им мешает, - это отсутствие познания Истины, то есть Вечного Возвращения Того же Самого [Бытия], - Вечности, Самости [Бытия].]

Что единственно отсутствует, - так это тезис о справедливости Бытия, - так то, что есть Справедливость (Платон, "Государство"), есть в себе уже основание, der Grund, Бытия [и die Erde]. Вопрос только в отсутствии ressentiment, который служит противодействием познанию... [И даже ressentiment есть то, что оправдано в вечном возвращении того же самого [Бытия].]

Denn, Ich liebe dich, o Ewigkeit!

И всё же, это есть, - хотя бы на первый взгляд, - романтика, - а что есть более честное познание? Тот факт, что разум - это то, что для познания "Бытия", вечности, - необходимо снова и снова преодолевать (по выражению Фуко, частично "отменять"). Разум, эго ("маленький разум"), "Я", - есть то, что удерживает человека от единения с Самостью ("большой разум"). То есть - с Вечностью его собственного Бытия.
И достигается это никак иначе, кроме как через познание мысли о вечном возвращении того же самого, - именно этим достигается познание Истины, [того самого, "физиологического", "психофизического"] познание бессознательного в сознательном, - последним и достигается «dans le veritable amour c'est l'ame, qui enveloppe le corps» и устранение невидимого (и поныне) раскола между Телом и "Я", субъектом и объектом познания....
[Иного пути и нет. "Vom Gesicht und Rätsel" должна быть разгадана, FW-341 - познано раз и навсегда, если познающий действительно стремится к познанию и хочет этого... всё остальное, - только, - заблуждение, только, - "идеализм", - только, - "Платон"...]

Высокое созвездье Бытия!
Скрижаль вековых письмен!
Ты ли это?
Или то, чего не видал никто,
твоя неизреченная красота.
Более не бежит от моих взоров?
Щит необходимости!
Скрижаль вековых письмен!
Не тебе ведомо:
единственно я люблю
то, что внушает ужас всем:
вечность твою,
необходимость твою!
Ибо любовь моя вечно воспламеняется
только от искры необходимости.
Щит необходимости!
Высокое созвездье Бытия!
Не достигнутое ни единым желаньем,
не запятнанное ни единым отказом,
вечное согласие Бытия,
вечное согласие Бытия – это я,
ибо я люблю тебя, Вечность!
>> 970  
17372754448230.png   (308Кб, 707x465)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
308
[продолжение] это же ("сознаниелизм", сознательность, "разумность" ("маленькая", эго, "Я")) делает человека неспособным выйти за пределы системы мышления [разума] к чувствам [природе], и тому, что они из себя представляют и на что они указывают, - это есть ограничение, введённое Сократом и развитое Платоном до философской системы: нельзя жить вне города (Эйдосов, Идей, "Государства", "Политеи"), - нельзя жить, как живёт Заратустра, - в горах, нужно спрятаться и не высовываться из мыслительных жилищ и построек разума, обеспечивающих "надёжность" и "безопасность" (вопреки всем фактам, что эти постройки были сделаны поверх вечно движущегося и изменчивого Sein, Бытия, - но как можно вообще обнаружить этот глупый факт, в Вечности пребывающий, если для этого нужно "выйти из города/πόλις" (см. также: Сократ, плохо воюющий, вечно в окрестности Афин, пребывающий; однако: Ксенофонт, ученик Сократа и полководец)? никак; см. также Za-IV, "О науке" и Za-III, "Об умаляющей добродетели"; "Куда это крадется вор?.."). Вечное возвращение, как мысль, и есть тот инструмент (lisez: "'молот' исторического познания"), который даёт необходимый для таких "вылазок"-Zusammentreffen по "Erewhon", мира познания, мысли, - навык, - т.е. способность, virtu).
[Другими, более техническими, словами, "Вечность - это источник Истины": бессознательное, - это источник фактов (в т.ч. "brute facts") и данных для сознания, которые оно не может никак отменить, которые оно должно по своей необходимости принять и учесть, - и учитывать, - "жить с ними", "среди них". Это есть первостепенное требование добросовестности метода, - не отрицать то, что есть, то, как оно есть. Noch ein Mal!]
>> 971  
17372793179810.png   (111Кб, 555x640)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
111
Я приветствую все признаки того, что наступает более мужественная, более воинственная эпоха, которая прежде всего возвеличит отвагу! Ведь она должна проложить путь к еще более высокой эпохе, которая соберет ту силу, которая однажды будет ей необходима — эпохе, которая принесет героизм в осознание и будет вести войны ради идей [мыслей] и их последствий. Для этого сейчас требуется множество подготовительных отважных людей, которые, однако, не могут возникнуть из ничего — и не могут возникнуть из песка и грязи нынешней цивилизации и городской культуры. Люди, которые умеют молча, в одиночестве, решительно быть довольными и постоянными в невидимой деятельности: люди, которые с внутренним стремлением ко всем вещам ищут, что в них нужно преодолеть: люди, которым свойственны веселость, терпение, простота и презрение к великим тщеславиям, как и великодушие в победе и снисходительность к малым тщеславиям всех побежденных: люди с ясным и свободным суждением о всех победителях и о роли случая в каждой победе и славе: люди с собственными праздниками, собственными рабочими днями, собственными временами печали, уверенные в командовании и готовые, когда нужно, подчиняться, одинаково гордые и в том, и в другом, служащие своей собственной цели: более опасные люди, более плодоносные люди, более счастливые люди! Ведь поверьте мне! — секрет, чтобы пожать наибольший плод и получить наибольшее наслаждение от жизни, заключается в том, чтобы жить опасно! Стройте свои города у Везувия! Посылайте свои корабли в неизведанные моря! Живите в войне с себе подобными и с самими собой! Будьте разбойниками и завоевателями, пока не сможете стать властителями и обладателями, о, познающие! Вскоре канет время, когда вы могли довольствоваться, скрываясь, как пугливые олени, в лесах! В конце концов познание протянет руку к тому, что вам [ему] принадлежит — оно захочет править и владеть [господствовать и обладать / herrschen und besitzen], — и вы вместе с ним!..
>> 972  
[NB.
1) как только цель становится выявлена, теряется её смысл
2) осознание цели всегда влечёт за собой смену направления (мысли, и действий, - естественности)
3) нет никаких причин продолжать построение разума, систем, - Жизнь это то, что постигается бессознательной частью разума, - следовательно, её нельзя никак "оплести" в "паутину" высказываний ума-разума, - "паука" ["Ничто" это также "паук"]
4) с Жизнью "танцуют" (Das Tanzlied; Das Andere Tanzlied), её философски невозможно мыслить в отрыве от "танца" ["танец" есть "богослужение", почитание истин]
5) не надо вести речь к [моральным] зверям, растениям, трупам и призракам, нужно общаться с живыми
6) нет никакой явно-сознательной формы действительности, есть только бессознательная жизнь (всякая сознательность есть ложь над действительной её, жизни, целью; сознательные цели ошибочны)
7) философия это культ мысли, мудрости, сознания, и сознательности, - "дня"; почему она не может быть "культом" Жизни, бессознательного, инстинкта, "ночи"? [К (моральное утверждение для морального зверя): "Философ как 'рупор' ["защитник"] Бытия".]
8) философия - это ошибка, ошибка - это: "цель"
9) вечное возвращение - действие вне тезиса о "цели", без телеологии (действия - это и мысли)
цель - это заблуждение, симптом - ошибка вблизи! звук предупреждающего сигнала
10) вечное возвращение, снова - действия исходя из собственной действительности, Жизни [по ту сторону добра и зла], а не цели
сосредоточение на этом: бессознательное в сознании (например, то, что возникает нежданно, без "предикций" и прогнозов; если дела идут "хорошо", предсказуемо, - это "тревожный звонок", звук "колокола")
11) принцип "танца": быть готовым к внезапному, к "случаю", - к бессмысленности
12) как быть независимым (от целей [имморализм]): только благодаря суждению (в частях) - не мыслимому (но формируемому, как совокупность, как целое, как результат, как данность) ["зависимость" только от Бытия, от Жизни, то есть - от необходимости и естественности; цельность "ядра" ("Самости", "эго", "Я", сознания) как возвращение к собственной природе (снова суждение для морального зверя)]
13) Жизнь есть то, что нельзя определить
— — —]
>> 973  
[Если ...
....
– о, как не стремиться мне со всей страстью к Вечности и к брачному кольцу колец – к Кольцу Возвращения!
Никогда еще не встречал я женщины, от которой желал бы детей, кроме той, что люблю я: ибо я люблю тебя, о Вечность!
Ибо я люблю тебя, о Вечность!


"Должно быть только то, что нельзя [невозможно] преодолеть."

ср.: воплощение/embodied/enactivism/др. - и - возвращение/"zum-ring-der-ringe" (также: тезис про "детей" (кто "воплощается" - в Вечности?..)

есть и другая мысль: в Вечности есть только то, что нельзя воплотить ("Бог"), - но это совершенно противоположный тезис; – Вечность есть то, что нельзя – преодолеть...]
>> 974  
[Еще живу я, еще мыслю я: я должен еще жить, ибо я должен еще мыслить. Sum, ergo cogito: cogito, ergo sum. Сегодня каждый позволяет себе высказать свое желание и заветнейшую мысль: что ж, и я хочу сказать, чего бы я желал сегодня от самого себя и какая мысль впервые в этом году набежала мне на сердце, - какой мысли сподобилось стать основой, порукой и сладостью всей дальнейшей моей жизни! Я хочу все больше учиться смотреть на необходимое в вещах, как на прекрасное: так, буду я одним из тех, кто делает вещи прекрасными. Amor fati: пусть это будет отныне моей любовью! Я не хочу вести никакой войны против безобразного. Я не хочу обвинять, я не хочу даже обвинителей. Отводить взор – таково да будет мое единственное отрицание! А во всем вместе взятом я хочу однажды быть только утвердителем!

P.P.S. Тезис P. Bornedal будто бы "сумасшедшее/животное состояние было именно тем, что описывала мысль о вечном возвращении, и сойдя с ума, Ницше достиг того, чего всю жизнь хотел" - совершенно бредовый. Во-первых, как можно, опираясь на это, написать целый труд? (И как это мог De Gruyter, всерьёз, опубликовать?)
Во-вторых, "я люблю тебя, о Вечность", согласно стиху из ДД вовсе не значит "любовь к животному состоянию, ведь животное живёт вне времени, в настоящем, неисторически". Это значит "Щит Необходимости", т.е. necessity, "вечные истины", формулировка которых как "вечных" разрешает проблематику "отдельности" мышления, cogito, и чувств, vivo (ego vivo, ergo cogito; sum, ergo cogito, - cogito, ergo sum).
Наконец, в Das Andere Tanzlied прямо сказано (Жизнью): "если мудрость твоя возьмет и покинет тебя, тогда и любовь моя недолго останется с тобой". Быть совсем безумным не есть цель ницшевской философии. Любой, кто это утверждает и к этому стремится, - идёт не сопутствуя Ницше, а либо "против", либо "поперёк".
Скорее уж способность вынести "величайшую тяжесть", "величайшую необходимость", - это то, что приветствует Ницше, чем стремление к обезумлению и прославлению "тьмы", при ближайшем рассмотрении, - явно понимаемой вовсе не в смысле оригинального, ницшевского "Диониса". И "мудрость" у Ницше - это не инверсия сократизма, - сократизм, инвертированный, - есть лишь дисгрегация в форме "афинского цинизма" (например, сладострастные культы Адониса, - но Ницше высмеивает и поругает такое сладострастие в дифирамбе странника-тени Заратустры, - следовательно?): Такие натуры, как Фукидид и Платон, различаются в конечном счете своим мужеством перед реальностью: Платон – трус перед реальностью, следовательно, он ищет убежища в идеале; Фукидид владеет собою, следовательно, он сохраняет также и власть над вещами…
Добавляя к этому свидетельства, будто бы Ницше, будучи безумным, говорил "я мёртвый, потому что я глупый" - прямо отсылает к "cogito, ergo sum", - т.е. Ницше
мёртвый, - Жизнь покинула его, - потому что его покинул его ум, - его Мудрость* ("я[/ego] не живу[/vivo], потому что я не мыслю[/cogito/думаю]"). Это же соотносится с афоризмом выше из FW: вместе с утерей мышления теряется и жизнь.
Следовательно, безумие Ницше не было никакой такой "целью" его философии, - ни по утверждениям P. Bornedal, ни по утверждениям K. Loparo, ни по утверждениям G. Fornari. Хоть и в случае Bornedal валидны многие его тезисы по поводу философии Ницше (особенно сведение мысли о вечном возвращении с когнитивистской психологией), либо плодотворны в смысле указания на возможные формы трактовки и мысли, - очередная попытка инсинуировать безумие в виде колоссального (30-летнего!) труда по философии Ницше, мягко говоря, разочаровывает, и в целом, наводит на существенные подозрения. Уж не испортил ли его злой Сократ? уж не был ли Сократ губителем юношества? и не заслужил ли он своей цикуты?..]
>> 975  
"Общий характер мира, напротив, извечно хаотичен, не в смысле недостающей необходимости, а в смысле недостающего порядка, членения, формы, красоты, мудрости и как бы там еще ни назывались все наши эстетические антропоморфизмы. С точки зрения нашего разума промахи суть правила, исключения отнюдь не составляют тайной цели, и все произведение извечно повторяет свой мотив, который никогда не может быть назван мелодией, - да и само слово "промахи" есть уже антропоморфизм с характером упрека. Но как могли бы мы порицать или восхвалять вселенную! Остережемся приписывать ей бессердечность и неразумность либо их противоположности: она не совершенна, не прекрасна, не благородна и не хочет стать ничем из этого, она вовсе не стремится подражать человеку! Ее вовсе не трогают наши эстетические и моральные суждения! Ей чуждо и всякое стремление к самосохранению и вообще всякое стремление; она не ведает также никаких законов. Остережемся утверждать, что в природе существуют законы. Существуют лишь необходимости: здесь нет никого, кто распоряжается, никого, кто повинуется, никого, кто нарушает. Зная, что нет никаких целей, вы знаете также, что нет и никакого случая, ибо только рядом с миром целей слово “случай” вообще имеет смысл. Остережемся говорить, что смерть противопоставлена жизни. Живущее есть лишь род мертвого, и притом весьма редкий род. – Остережемся думать, что мир создает вечно новое. Нет никаких вечно сущих субстанций; материя – такое же заблуждение, как Бог элеатов. Но когда придет конец нашим предосторожностям и попечениям? Когда все эти тени Бога перестанут нас омрачать? Когда обезбожим мы вконец природу? Когда будем вы вправе оприродить человека чистою, наново обретенною, наново освобожденною природою!"

"Так говорят между собой все рыбы, – отвечала [Жизнь], – которые не могут достичь дна; все, что слишком глубоко для них, зовут они бездонным и недостижимым.
Но я лишь изменчива и своенравна, и во всем я женщина, и отнюдь не добродетельна.
И хотя вы, мужчины, называете меня и "глубокой", и "вечной", и "таинственной";
но всегда вы одариваете нас своими собственными добродетелями – эх вы, добродетельные!"

Когда я думал о цели, я также думал о случайности и глупости.
Мои братья, природа глупа: и насколько мы есть природа, настолько мы все глупы. Даже глупость имеет красивое имя: она называется необходимостью. Давайте поможем необходимости!..


Каждая мораль, в отличие от laisser faire, представляет собой кусок тирании против «природы» [»Natur«], а также против «разума» [»Vernunft«]: но это ещё не возражение против неё, разве что кто-то сам решит из какой-либо морали декретировать, что всякая тирания и неразумие запрещены. Существенное и бесценное в каждой морали заключается в том, что она представляет собой долгий принуждённый процесс: чтобы понять стоицизм, Порт-Рояль или пуританство, стоит вспомнить о том принуждении, под которым каждая речь до сих пор достигала силы и свободы – о метрическом принуждении, тирании рифм и ритма. Сколько мучений испытали поэты и ораторы в каждом народе! – некоторые современные писатели прозы не исключение, в чьём ухе живёт неумолимая совесть – «ради глупости», как говорят утилитарные болваны, которые думают, что становятся умными, – «из покорности произвольным законам», как говорят анархисты, которые этим считают себя «свободными», даже «свободомыслящими». Однако удивительный факт состоит в том, что всё, что есть в мире свободы, утончённости, смелости, танца и мастерской уверенности – будь то в мышлении, правлении, речи и убеждении, в искусстве и морали – развивалось лишь благодаря «тирании таких произвольных законов»; и всерьёз, вероятность того, что именно это «природа» и «естественно», а не laisser faire, весьма велика. Каждый художник знает, как далека от чувства «позволения себе» находится его «наиболее естественное» состояние – свободное упорядочивание, создание, распоряжение, формирование в моменты «вдохновения» – и как строго и тонко он подчиняется тысячам законов, которые насмехаются над любыми формулировками через термины, именно из-за их жёсткости и определённости (даже самый твёрдый термин имеет что-то плавающее, многозначное, многослойное). Существенное, «на небе и на земле», как кажется, снова заключается в том, чтобы долго и в одном направлении подчиняться: при этом в конечном итоге всегда появляется нечто, ради чего стоит жить на земле, например, добродетель, искусство, музыка, танец, разум, духовность – нечто просветляющее, утонченное, удивительное и божественное. Долгая несвобода духа, подозрительное принуждение к общению мыслей, дисциплина, которую мыслитель накладывал на себя, чтобы думать в рамках церковной и придворной нормы или в рамках аристотелевских предпосылок, долгий духовный порыв всё объяснять по христианскому образцу и снова и снова открывать и оправдывать христианского Бога в каждом случае – всё это насильственное, произвольное, жёсткое, ужасное, противоразумное оказалось тем средством, с помощью которого европейский дух выработал свою силу, свою безжалостную любознательность и утончённую гибкость: хотя при этом несомненно было уничтожено, задушено и испорчено немало сил и духа (ведь и здесь, как и повсюду, проявляется «природа» во всей своей расточительной и безразличной величественности, которая возмущает, но благородна). Что тысячелетиями европейские мыслители думали лишь для того, чтобы что-то доказать – сегодня, наоборот, любой мыслитель подозрителен, если он «хочет что-то доказать» – что им всегда было ясно, какой результат их самых строгих размышлений должен быть, например, как это было с азиатской астрологией или как это всё ещё бывает с безобидной христианской моральной интерпретацией ближайших личных событий «в честь Бога» и «ради спасения души» – эта тирания, эта произвольность, эта строгая и величественная глупость воспитали дух; рабство, как кажется, в грубом и тонком смысле является необходимым средством для умственного воспитания и формирования. Можно рассматривать каждую мораль с этой точки зрения: «природа» в ней учит ненавидеть laisser faire, чрезмерную свободу, и порождает потребность в ограниченных горизонтах, в ближайших задачах – она учит сужению перспективы, и, в определённом смысле, глупости, как условию жизни и роста. «Ты должен подчиняться кому-то, долго и стойко: иначе ты погибнешь и потеряешь последнее уважение к себе» – вот, как мне кажется, моральный императив природы, который, конечно, не является «категорическим», как того требует старый Кант (поэтому и это «иначе»), и не обращён к отдельному человеку (что ей до отдельного человека!), но скорее к народам, расам, эпохам, сословиям, а прежде всего ко всему животному «человеку» [Tier »Mensch«], – к человеку [an den Menschen].
>> 976  
... Но настоящие философы — это повелители и законодатели: они говорят «так должно быть!», они определяют куда и зачем направляется человек, и при этом они располагают предварительной работой всех философских работников, всех победителей прошлого — они творчески тянутся к будущему, и всё, что есть и было, становится для них средством, инструментом, молотом. Их «познание» — это созидание, их созидание — это законодательство, их стремление к истине — это воля к власти. — Есть ли сегодня такие философы? Были ли когда-либо такие философы? Не должны ли они быть?..

Рискуя вызвать недовольство невинных ушей, заявляю: эгоизм является частью сущности благородной души, я имею в виду то неоспоримое верование, что существам, как «мы есть», другие существа по природе должны подчиняться и жертвовать собой ради них. Благородная душа принимает этот факт своего эгоизма без всяких вопросов, даже без чувства жестокости, принуждения или произвола, скорее как нечто, что может быть основано в основном "законе вещей"; если бы она искала для этого имя, то сказала бы: «это сама справедливость». Она признаёт, что в некоторых случаях, которые изначально могут вызвать у неё сомнения, существуют равные ей; как только она решит вопрос о своём положении среди других, она ведёт себя среди этих равных с той же уверенностью в стыде и нежном почтении, как и в общении с собой — согласно врождённой небесной механике, на которую могут полагаться все звезды. Это ещё один аспект её эгоизма — эта тонкость и самоконтроль в общении с равными — каждый такой человек является эгоистом: она уважает их и те права, которые она передаёт им, не сомневаясь, что обмен почестями и правами как суть всякого общения также является естественным состоянием вещей. Благородная душа отдаёт так же, как и принимает, из страстного и возбудимого инстинкта возмездия, который лежит в её основе. Понятие «милосердие» не имеет смысла и прелести между равными; может быть, существует возвышенный способ позволить дарам с небес как бы излияться сверху и жадно пить их, как капли; но эта искусность и жест — не её стихия. Её эгоизм мешает ей здесь: она не охотно смотрит «вверх» — скорее прямо перед собой, горизонтально и медленно, или вниз — она ощущает себя в высоте.

— Предположим, что в образе философов будущего можно уловить какую-то черту, которая заставляет задуматься, не должны ли они быть, в последнем упомянутом смысле, скептиками. Тогда это будет лишь некая особенность их сущности, а не их суть. С тем же правом они могли бы называться критиками; и, без сомнения, это будут люди экспериментов. Уже через имя, которое я осмелился дать им, я подчеркнул сам процесс пробования и удовольствие от пробования: было ли это сделано потому, что, будучи критиками от природы, они любят использовать эксперимент в новом, возможно более широком, возможно более опасном смысле? Должны ли они, в своей страсти к познанию, идти дальше, чем это позволяет мягкий и изнеженный вкус демократического века? – Нет сомнений: эти будущие философы будут как раз теми, кто меньше всего сможет избежать тех серьёзных и не лишённых опасности черт, которые отличают критика от скептика, я имею в виду уверенность в мерках ценности, сознательное обращение с единицей метода, хитрое мужество, способность стоять в одиночестве и брать на себя ответственность; да, они признаются в том, что им нравится говорить «нет», разбирать и разлагать, а также в некоторой обдуманной жестокости, которая умеет держать нож в руке уверенно и тонко, даже когда сердце кровоточит. Они будут жестче (и, возможно, не всегда только по отношению к себе), чем это пожелали бы гуманисты, они не будут встраиваться в «истину», чтобы она «им нравилась» или «возвышала» и «вдохновляла» — их вера будет слаба в том, что именно истина приносит такие удовольствия для чувств. Эти строгие духи будут смеяться, если кто-то скажет им: «эта мысль возвышает меня: как она не может быть истиной?» Или: «это произведение восхищает меня: как оно не может быть прекрасным?» Или: «тот художник возвеличивает меня: как он не может быть великим?» — возможно, у них будет не только улыбка, но и настоящий отвращение ко всему такому восторженному, идеалистическому, женственному, гермафродитному, и кто осмелится проникнуть в их тайные уголки сердца, едва ли найдёт там намерение «согласовать христианские чувства» с «античным вкусом» и, возможно, даже с «современным парламентаризмом» (как такая примирительность, как говорится, бывает даже у философов в нашем весьма неопределённом, следовательно, очень примирительном веке). Критическая строгость и привычка, которые ведут к чистоте и строгости в вопросах духа, эти философы будущего будут требовать не только от себя, но и с удовольствием носить их, как украшение своей природы — но всё же они не захотят называться критиками. Им кажется немалой обидой, что философии причиняется вред, когда сегодня, как это часто бывает, утверждают: «философия сама есть критика и критическая наука — и ничего больше!» Возможно, это восхищение философией понравится всем позитивистам Франции и Германии (и возможно, оно даже льстило бы сердцу и вкусу Канта: вспомним название его главных трудов), но наши новые философы всё равно скажут: критики — это инструменты философа, и именно потому, что они инструменты, они ещё далеко не сами философы! Даже великий китайц из Кёнигсберга был всего лишь великим критиком. —
>> 977  
В целом, по большому счёту, это человеческое, чересчур человеческое, короче — убогость современных философов, что наиболее основательно подорвало почтение к философии и открыло ворота для стадного инстинкта. Признайтесь хотя бы перед собой, насколько в нашей современной эпохе отсутствует вся та сущность, которая была у Гераклита, Платона, Эмпедокла и всех этих царственных и величественных отшельников духа; и с какой причиной перед такими представителями философии, которые сегодня, благодаря моде, могут быть как на высоте, так и на дне — например, в Германии два льва Берлина, анархист Эжен Дюринг и амальгамист Эдуард фон Гартман — добропорядочный человек науки вправе чувствовать себя лучше по происхождению и качеству. Особенно опасное недоверие может вызвать в душе молодого амбициозного учёного зрелище этих смешанных философов, которые называют себя «философами реальности» или «позитивистами»: ведь это в лучшем случае сами учёные и специалисты, с ними можно общаться руками! — это всё они, побеждённые, возвратившиеся под власть науки, которые когда-то хотели большего, но не имели права на это «большее» и его ответственность — и теперь, честно, озлобленно, мстительно, представляют неверие в задачу и власть философии словом и делом. В конце концов, как могло быть иначе! Наука сегодня процветает и имеет полное хорошее сознание, в то время как то, к чему постепенно пришла вся новая философия, этот остаток философии сегодня, вызывает недоверие и уныние, если не насмешку и жалость. Философия, сведённая к «теории познания», фактически уже не более чем робкая эпохалистика и учение об умеренности: философия, которая так и не переступает порог и с трудом отказывается от права войти — это философия на последних издыханиях, конец, агония, что вызывает сострадание. Как может такая философия — господствовать!

>> 978  
Мы, имморалисты! – Этот мир, который нас касается, в котором нам приходится бояться и любить, этот почти невидимый, неслышимый мир утончённого повелевания, утончённого подчинения, мир «почти» в каждом взгляде, колючий, запутанный, острый, нежный: да, он хорошо защищён от грубых зрителей и доверчивого любопытства! Мы вплетены в строгую сеть и рубашку обязанностей, и не можем выбраться из них — именно в этом мы «люди долга», и мы! Иногда, правда, мы танцуем в наших «цепях» и между нашими «мечами»; чаще, не менее верно, мы скрипим от них и нетерпеливы из-за всей этой скрытой жёсткости нашей судьбы. Но мы можем делать что угодно: болваны и внешний вид [видимость] говорят против нас «это люди без долга» — и мы всегда имеем против себя болванов и внешний вид!..
>> 979  
О черни. [О толпе.]

Жизнь — источник наслаждения, но когда чернь [толпа/стадо] пьёт из него, все колодцы отравлены.
Я склонен к чистоте, но не хочу видеть их зубастые улыбки и жажду нечистых.
Они бросили взгляд в колодец: теперь их отвратительная улыбка блестит мне из него.
Священную воду они отравили своей похотливостью; и когда они свои грязные мечты называли наслаждением, они отравили и слова.
Пламя становится недовольным, когда они кладут свои влажные сердца на огонь; сам дух бурлит и дымит, когда толпа подходит к огню.
Сладким и перезрелым становится в их руках фрукт: от взора их он становится обветренным и сухим.
Многие, отвернувшиеся от жизни, отвернулись только от толпы: они не хотели делить с ними колодцы, огонь и плоды.
И многие, кто ушел в пустыню и страдал от жажды с хищниками, не хотели сидеть с грязными погонщиками верблюдов у колодца.
И многие, кто пришел как разрушитель и как град по всем фруктовым полям, хотели лишь заткнуть их глотки, наступив ногой на толпу[/подонков].
И не в этом я ощущал самый горький кусок, знать, что самой жизни нужны враги, смерть и кресты мучеников: —
А я однажды спросил и чуть не задохнулся от этого вопроса: как? Разве и жизни нужны подонки[/чернь]?
Разве нужны отравленные колодцы и вонючие огни, грязные мечты и черви в житейском хлебе?
Не ненависть моя, но отвращение пожирало меня голодным! Ах, я часто уставал от духа, когда и подонки казались мне умными!
Я отвернулся от властителей, когда увидел, что они теперь называют правлением: торг и базар за власть — с подонками!
Я жил среди народов, чуждых мне языком, с закрытыми ушами, чтобы язык их торга не был мне знаком, и чтобы их базар за власть не проник в мой слух.
Зажмурив нос, я угрюмо брел через все вчера и сегодня: поистине, все вчера и сегодня пахнет писательским подонками!
Как калека, ставший глухим, слепым и немым, я жил долго, не желая жить среди черни[/толпы], писателей и тех, кто ищет наслаждения.
Трудно взбирался мой дух по ступеням, осторожно; милостыня наслаждения была его пищей; палка служила ему поддержкой, как слепому.
Что же со мной произошло? Как я освободился от отвращения? Кто обновил мое зрение? Как я достиг высоты, где больше нет черни[/толпы] у колодца?
Моё ли отвращение дало мне крылья и силы, как у источника? Истинно, я должен был взлететь на высоту, чтобы снова найти источник наслаждения!
О, я нашел его, братья мои! Здесь, на высоте, бьет источник наслаждения! И есть жизнь, в которой толпа не пьёт!
Ты, источник наслаждения, льешься слишком сильно! И часто ты опустошаешь чашу, когда хочешь наполнить её!
И мне еще нужно научиться приближаться к тебе более скромно: слишком сильно еще влечёт к тебе мое сердце —
Мое сердце, на котором горит мое лето, короткое, жаркое, печальное и безудержное: как стремится мое летнее сердце к твоей прохладе!
Покончено с нерешительным унынием моей весны! Пройдено зло моих снежинок в июне! Я стал летом, совершенно летом, в самый полдень!
Лето на высоте с холодными источниками и блаженной тишиной: о, приходите, друзья мои, пусть тишина станет еще более блаженной!
Ибо это наша высота и наш дом: слишком высоко и круто мы живем здесь, чтобы толпа и её жажда могли попасть к нам.
Бросьте ваши чистые глаза в источник моего наслаждения, друзья мои! Как он может помутниться от этого! Он должен улыбаться вам в ответ своей чистотой.
На дереве будущего мы строим наше гнездо; орлы принесут нам пищу в своих клювах!
Истинно, никакая пища не будет доступна нечистым! Они будут думать, что это огонь, и обожгут свои рты!
Истинно, мы не готовы держать здесь дома для нечистых! Ледяной пещерой будет наше счастье для их тел и духа!
И как сильные ветры, мы будем жить над ними, соседями орлов, соседями снега, соседями солнца: так живут сильные ветры.
И как ветер, я однажды хочу дунуть среди них и отнять у их духа дыхание своим духом: так я хочу свою будущность.
Истинно, сильный ветер — это Заратустра для всех низин; и такой совет он дает своим врагам и всем тем, кто плюет и брызгает: «Остерегайтесь плевать против ветра!»

Так говорил Заратустра.
>> 980  
>>979
[Вот мое сочувствие [Mitleid] ко всему ушедшему, что я вижу: оно предано —
— милости, духу, безумию каждого поколения, которое приходит, и все, что было, превращает в свой мост!
Мог бы прийти великий властелин, хитроумный злодей, который своей милостью и немилостью заставил бы всё прошедшее подчиниться и сжаться, пока не стало бы его мостом, предвестием, вестником и криком петуха.
Но вот другая опасность и другое мое сочувствие: — тот, кто от народа, его воспоминания уходят к деду, — с дедом же время заканчивается.
Так всё прошедшее предано забвению: потому что может наступить время, когда народ станет хозяином и утопит всё время в мелких водах.
Поэтому, о мои братья, нужно новое дворянство [аристократия], которое будет противостоять и народу, и всякому насильнику, и на новых скрижалях будет писать новое слово «благородный».
Много благородных нужно и много разных благородных, чтобы было дворянство! Или, как я однажды сказал в притче: «Вот что есть божественность — что есть боги, но нет никакого Бога!»

О, мои братья, я посвящаю вас в новое дворянство: вы должны стать свидетелями и создателями [зачинателями и воспитателями], сеятелями будущего, —
— поистине, не в то дворянство, которое можно купить, как у торговцев, за золото: ведь ничтожна всякая ценность, что имеет такую цену.
Не то, откуда вы пришли, пусть теперь делает вас почётными, а то, куда вы идёте! Ваша воля и ваш шаг, который идёт за пределы вас самих, — вот ваша новая честь!
Поистине, не в том, что вы служили князю — что теперь до князей! — или что вы стали стеной для того, что стоит, чтобы оно стало крепче!
Не в том, что ваш род стал придворным, и вы научились стоять долго, как фламинго, в мелких прудах.
— Ведь умение стоять — это добродетель у придворных; и все придворные верят, что в благословение после смерти входит — умение сидеть! —
Не в том также, что какой-то дух, которого они называют святым, вел ваших предков в обетованные земли, которые я не хвалю: ибо там, где росло худшее из всех деревьев, крест, — нет ничего, чтобы можно было хвалить!
— и поистине, куда бы ни вел этот «святой дух» своих рыцарей, всегда впереди шли — козы и гуси и крестообразные и ненормальные головы!
О, мои братья, ваш дворянство не должно смотреть назад, а должно смотреть вперёд! Вы должны быть изгнанниками из всех родных и прародных земель!
Землю ваших детей вы должны любить: эта любовь будет вашим новым дворянством — неизведанная, в самых тонких водах [дальних морях]! К ней я велю вам искать и настраивать свои паруса! [Пусть ищут ее корабли ваши!]
В ваших детях исправляете [избавляете/возмещаете] вы то, что вы дети ваших отцов: все прошедшее вы должны так искупить! Эту новую скрижаль я воздвигаю над вами!]
>> 981  
«Кто много учит, тот разучивается всему сильному желанию» — это шепчут сегодня себе в темных переулках.
«Мудрость бессильна [macht müde], она не стоит ничего; не должно желать!» — эту новую табличку я нашел, повешенную даже на открытых рынках.
Разбейте же мне, о мои братья, и эту новую табличку! Ее повесили усталые от мира и проповедники смерти, и даже надсмотрщики: ведь это проповедь рабства! —
Что плохо учились, а лучшее не освоили, что всё слишком рано и слишком быстро — что плохо ели, вот откуда тот испорченный желудок, —
— испорченный желудок — это их дух: он говорит о смерти! Ибо, правда, мои братья, дух — это желудок!
Жизнь — это источник удовольствия [радости, der Lust]: но для того, кто говорит с испорченным желудком, источники все отравлены.
Познание [Erkennen]: это удовольствие для воли льва [das ist Lust dem Löwen-willigen]! Но тот, кто устал, будет сам лишь «желанным» [ „gewollt“], с ним играют все волны.
И такова природа слабых людей: они теряются на своих путях. И в конце концов их усталость спрашивает: «Зачем мы когда-либо шли какими-то путями? Всё одно!»
Им приятно на слух, что проповедуется: «Всё ничтожно! [Всё бессмысленно!] Вы не должны [ничего] желать!» Но это проповедь рабства.
О, мои братья, свежий ветер идет к пути уставших: многие носы он еще заставит чихать!
Я дую даже через стены, и в тюрьмы, и в захваченные [связанные] духи!
Желать [хотеть, Wollen] — значит освобождать: ибо желание — это создание [творчество, созидание, Schaffen]: так я учу. И только для созидания и учитесь!
И учиться этому вы должны у меня, хорошему учению! Кто имеет уши, тот слышит!
>> 982  
[NB. Только Жизнь и есть то, что может "вообще" - быть.
Всё остальное - подделка, фальсификация...
(Жизнь - это то, что находится "по ту сторону добра и зла", как и то, что "ты есть", в смысле, что из "ты должен стать тем кто ты есть", - "ты есть", - это сущность Жизни "по ту сторону добра и зла", - возвращения; "вечное возвращение" как регулярный факт возвращения мысли к "центру тяжести", - вместо стремления к "целям", - действия исходя из мышления собственного существования, Само, Бытия. [Условно: сущность каждого человека, - это то, что находится по ту сторону добра и зла.])]
>> 983  
Олимпийский порок. - Вопреки тому философу, который, как истинный англичанин, стремился создать смеху дурную репутацию среди всех мыслящих умов - «смех есть дурной недуг человеческой природы, который каждый мыслящий ум постарается преодолеть» (Гоббс), - я бы даже позволил себе ранжировать философов по степени их смеха - вплоть до тех, кто способен на золотой смех. И если предположить, что боги тоже философствуют, как уже не раз призывали меня сделать выводы, то я не сомневаюсь, что они тоже умеют смеяться сверхчеловеческим и новым способом - и за счет всего серьезного! Боги насмешливы: кажется, они не перестают смеяться даже во время священнодействий...

[Необходимого - и достаточно. [iff затраты сил соответствуют выражению силы?.. отнюдь, но должно быть это и есть очередная (не?)философская проблема, - как, куда и сколько сил/Kraft должно быть выражено, применено, - и какая мысль ведёт к оптимальному выражению и "Бытия", в зависимости от ориентации этого "вектора" Macht, могущества, "власти"; и вот, ещё и именно в этом смысле "расчёта" - конкуренция между Платоном и Ницше - между моделированием и вечным возвращением (не повторением!)...]]
>> 984  
[в пользу смеха: проблема вероятного, весьма, - тело, Само и нервная система, их развитие, - следует за мыслью (cogito, ergo sum?), - а не наоборот (тело без мысли, - всё равно что без жизни; проблема: это доказать, научно); "сверхчеловек", будучи простроенный на идеях моделирования, - трансгуманизма, постгуманизма, акселерации, - критики не выдерживает, - нервная система, будучи не способной совладать с окружением, вместе с телом, - погибает (афоризм "Анти-Дарвин"), - следовательно, нужно что-то более фундаментальное и проактивное, чем перечисленное (см. "Zum Ring der Ringe"); отсюда: фундаментальная мысль (например, мысль о вечном возвращении, как в FW-341), - определяет и развитие тела, - и тем самым устраняет, - decadence...]
>> 985  
Вы, дерзкие, что стоите вокруг меня! Вы, искатели, искушающие неизведанные моря под обманчивыми парусами! Вы, взыскующие загадочного и радующиеся ему!
Так разгадайте же загадку, которую видел я, объясните мне смысл видения, явившегося одинокому!
Ибо то было видение и предвидение: что видел я тогда в этом символе? И кто тот, который некогда должен придти?
Кто тот пастух, которому заползла в горло змея? Кто тот человек, которому все самое тяжелое, самое черное заползает в горло?
И пастух внял моему крику и впился в змею зубами. Прочь, подальше от себя выплюнул он голову змеи – и вскочил.
И вот – ни пастуха, ни человека: некто преображенный, осиянный светом стоял передо мной и смеялся! Никогда и никто еще на земле не смеялся так, как смеялся он!
О братья мои, я слышал смех – нечеловеческий смех, – и с тех пор терзает меня ненасытная жажда, гложет тоска, никогда не утихающая.
Жажда этого смеха снедает меня: о, как буду я жить дальше! И как мог бы я теперь умереть!

Так говорил Заратустра.
>> 986  
[быть может, тогда: Unmensch - это der Ewige Wiederkunft, и вместе с Übermensch (der Wille zur Macht) - это составляет höhere Mensch (высший человек), когда человек [Mensch] - это незверь [Unthier] и сверхзверь [Überthier]... "вот как это сочетается"! (и тогда понятно, как именно можно говорить о "нечеловеческом" и в каком смысле (в смысле самой бездонной мысли)]
>> 987  
>>986
[... то есть "Unmensch" в смысле преодоления Платона, учитывая что "платонизм" приводит к letzter Mensch, которые, само собой, есть крайнее выражение decadence. "Unmensch" - "нечеловек" - в философском смысле, не в гипостазировании (не в реификации, например, - не в смысле физикализма или интерпретационного функционализма).]
>> 988  
[...на этом добавления заканчиваю. И так уже было слишком много сказано, что, быть может, не стоило открывать впрок, и оставить сокрытым (как нечто более "эзотерическое").
Sapienti sat.

Конец.]
>> 989  
NB: https://www.stegmaier-orientierung.de/files/dokumente/(2024)%20Courageous%20Beginnings%20interior-komprimiert.pdf
>> 990  
NB: чтобы не впасть в чрезмерный "лаканизм" в отношении психоанализа, следует брать за основу "Toward a Unified Psychoanalytic Theory: Foundation in a Revised and Expanded Ego Psychology", которая, хотя бы гипотетически, связывает воедино ["тело и душу"] области, бывшие ранее совершенно, в психологии и психоанализе, разрозненными. Учитывая, что в этой книге автором разбирается даже проблема "зеркальных нейронов" и прокладывается мост от психоанализа к когнитивистским теориям internal cognition (проще говоря: от практического, а не специфического как у Солмза, психоанализа - к науке), вкупе с книгами "Core Concepts" от этого же автора, этот труд более фундаментален и актуален, чем идеи "лаканистской" направленности (не совсем ясные в клинике, и особенно в науке) для понимания связи между наукой психологии и психоанализом (в т.ч. в клинике). Вкупе с книгой "Surface und Abyss" от P. Bornedal (и пониманием вещей вроде "repetition compulsion", или отсутствия порядка времени в бессознательном/сне) этот труд позволяет присоединить к дискурсу и философию (в частности, философию Ницше и мысль о вечном возвращении), образуя концептуальную схему возможных сценариев функционирования тела (Само), - в зависимости от философских оснований его конципирования (и техник этого). ["The Map and the Territory: Exploring the Foundations of Science, Thought and Reality" при этом, - подспорье, позволяющее не наделать грубейших ошибок в понимании философии математики, или физики.]
(Но, как было уже сказано, - лучшее лучше не показывать, а оставлять сокрытым. Sapienti sat.)
>> 991  
17375415012390.jpg   (171Кб, 1200x676)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
171
– Я противоречу, как никогда никто не противоречил, и, несмотря на это, я противоположность отрицающего духа. Я благостный вестник, какого никогда не было, я знаю задачи такой высоты, для которой до сих пор недоставало понятий; впервые с меня опять существуют надежды.
Только с меня начинается на земле великая политика. –

...все цели, все выгоды суть лишь симптомы того, что некая воля к власти возгосподствовала над чем-то менее могущественным и самотворно оттиснула его значением определенной функции...

– Инстинктивная ненависть против реальности: это есть следствие крайней чувствительности к страданию и раздражению, избегающей вообще всякого “прикосновения”, потому что оно ощущается ею слишком глубоко. [Что есть обратное этому? amor fati]
– Инстинктивное отвращение от всякого нерасположения, от всякой вражды, от всех границ и расстояний в чувстве: следствие крайней чувствительности к страданию и раздражению, которая всякое противодействие, всякую необходимость противодействия ощущает как невыносимое отвращение (т. е. как вредное, как отрицаемое инстинктом самосохранения), блаженство же своё (удовольствие) видит в том, чтобы ничему и никому не оказывать противодействия - ни злу, ни злому, - любовь, как единственная, как последняя возможность жизни... [Что есть обратное и этому? воля к власти]

...я [тогда, в 13 лет] воздал, как и следовало, честь Богу и сделал его Отцом зла...

Кто достаточно богат, для того является даже счастьем нести на себе несправедливость. Бог, который сошел бы на землю, не стал бы ничего другого делать, кроме несправедливости, - взять на себя не наказание, а вину, - только это и было бы божественно.


Этот “благовестник” [«радостный вестник»] умер, как и жил, как и учил, - не для “спасения людей” [не для того, чтобы «искупить человечество»], но чтобы показать, как нужно жить[/быть]. Практика — вот что он оставил человечеству: его поведение перед судьями, преследователями, обвинителями и всякого рода клеветой и насмешкой - его поведение на “кресте”. Он не сопротивляется [Само, Жизни, Бытию/Sein, der Wille zur Macht, - а также и людям, покуда они являются частью этого, - формула этого: amor fati], не защищает своего права [перед перечисленным; "я запрещаю себе в тех случаях, когда в отношении меня совершается малая или очень большая глупость, всякую меру противодействия, всякую меру защиты, - равно как и всякую оборону, всякое “оправдание”", "свобода от ressentiment" ("речь ведь идет о той же активной силе, которая роскошествует и строит государства в лице названных художников насилия и организаторов и которая здесь внутренне, в меньших масштабах, мелочнее, пятясь, в "лабиринте груди", говоря вместе с Гете, мастерит себе нечистую совесть и строит негативные идеалы - это и есть как раз тот инстинкт свободы (на моем языке: воля к власти)"), "я нападаю только на вещи, против которых я не нашел бы союзников, где я стою один – где я только себя компрометирую"], он не делает ни шагу, чтобы отвратить от себя самую крайнюю опасность, более того - он вызывает её... ["Из боевой школы жизни. – Что не убивает меня, то делает меня сильнее."; "Попадать в отчаянные положения, где ты просто не имеешь права на мнимые добродетели, где ты, скорее, как канатный плясун на своём канате: сорвешься с него, устоишь на нем, или пройдешь по нему до конца."; "В этом месте нельзя уклониться от истинного ответа на вопрос, как становятся сами собою..."] И он ["Заратустра"] молит, он страдает, он любит с теми, в тех, которые делают ему зло. ["А как Заратустра спускается с гор и говорит каждому самое доброжелательное! Как он даже своих противников, священников, касается нежной рукой и вместе с ними страдает из-за них!"] В словах, обращённых к "разбойнику" ["Они уж тебя “решат”, изголодались они по такому “решению”, они уже кружатся над тобой, загадка, тобой, повешенный!.."] на кресте, содержится вся «благая весть». “Воистину это был божественный человек, Сын Божий!” - сказал "разбойник". “Раз ты чувствуешь это, - ответил Распятый, - значит, ты в "Раю", значит, ты "сын Божий"”. ["Не в том ли и божественность, что существуют боги, но нет никакого Бога?"; "Я повторял ему, что это результат хорошего воздуха здесь наверху, что так бывает с каждым, кто не зря поднимается на высоту 6000 футов над Байрейтом, - но он не хотел мне верить…"; "Когда я ищу величайшее противоречие со мной, неизъяснимую низость инстинктов, я всегда нахожу свою мать и сестру, — считать себя связанным с таким отребьем — это было бы оскорблением моей божественности."] Не защищаться, не гневаться, не привлекать к ответственности... ["Термин/понятие «Бог» был до сих пор главным возражением против существования... Мы отрицаем Бога, мы отрицаем ответственность перед Богом: именно этим мы и спасаем мир."] Но также не противиться злу [Само, Жизни, der Wille zur Macht и Бытию/Sein, - "Богу", "Отцу зла" ("Если для Ницше «мир» — это не что иное, как «воля к власти — и ничего кроме этого!» (Nachlass 1885, KSA 11, 38[12]), - "Мир, рассматриваемый изнутри, мир, определяемый и обозначаемый в зависимости от его «интеллигибельного характера», был бы «волей к власти», и ничем, кроме этого." - то этот мир также можно описать как «вечное обожествление и разобожествление» (Nachlass 1887, KSA 12, 9[8])")], - любить его...

"Царство Небесное" принадлежит "детям"; вера, которая здесь заявляет о себе, не приобретается завоеванием; она тут, она означает возвращение к "детству" в области психического.

Глубокий инстинкт, как должно жить, чтобы чувствовать себя на “земле”, чтобы чувствовать себя “вечным”, между тем как при всяком ином поведении совсем нельзя чувствовать себя “на земле”, - это единственно и есть психологическая реальность «благой вести». - Новое поведение, но не новая вера.

«Благая весть» не есть что-либо, что можно ожидать; оно не имеет “вчера” и не имеет “послезавтра”, оно не приходит через “тысячу лет” - это есть опыт сердца; оно повсюду, оно нигде...

Поняли ли меня? – Дионис против Распятого.
>> 992  
AMOR FATI
>> 993  
17376397237130.jpg   (7Кб, 980x980)   Показана уменьшенная копия, оригинал по клику.
7
[Закон в поддержку Жизни.

Издан в день спасения, в первый день первого года.
Благотворная война за добродетель: добродетель - это Жизнь.

Первое предложение. - Всякая природа божественна. Самый божественный вид человека - философ: он учит Жизни, Бытию и добродетели. За философа есть основания, для него нет никаких тюрем.

Второе предложение. - Любое участие в жизни - это укрепление общественной морали. К людям, низшим формам бытия, следует относиться мягче, чем к зверям, к познающим - мягче, чем к верующим. Добродетельный аспект существа увеличивается по мере приближения к науке. Поэтому добродетельница из добродетельниц - это философия.

Третье предложение. - Земля, как благословлённое место, должна стать утешением для всех форм жизни. На нёй должны быть выведены целительные змеи.

Четвертое предложение. - Проповедь соития - это тайное подстрекательство и к целомудрию. Любое уважение к отсутствию экстремальных убеждений в сексуальной жизни, любое освящение её термином «благая» - это фактическая добродетель в пользу святого духа Жизни.

Пятое предложение. - Одарять, делать обездоленных - богатыми, и богатых - бедными, - значит присоединяться к праведному обществу. Но и философа не следует изгонять во всевозможные пустыни, если он сам не стремится к ним.

Шестое предложение. - Пусть "святая" история называется так, как она уже называется, - "благословенная"; пусть слова "Бог", "Спаситель", "Искупитель", "Благословенный" используются как почести, как знаки добродетели, как это уже принято.

Седьмое предложение. - Пусть вся Земля считается священной.

На земле мир и в человеке благоволение.

Всё остальное следует из этого...

Не-христианин.]
>> 994  
[End.]
>> 995  
[Для тех, кто задаётся вопросом "зачем???": ценность трудов Ницше и мысли о вечном возвращении ("Заратустра" как воплощённый экземпляр мышления, полностью раскрывающего и перформативно демонстрирующий эту мысль, "идею") - это не вопрос уверенности или истинности ницшевских высказываний (это вопрос второго порядка), а развитие критики условия истинности (ценность "воли к истине" подразумевает что мысль должна исходить из высшего утверждения действительности, - иначе, сугубо логически, - она не может ей соответствовать), и развитие логики и форм мышления ("Die Form ist flüssig, der „Sinn“ ist es aber noch mehr…"), придание им "ризоматичности" (в смысле математики) и "многопоточности" (в смысле музыки, контрапункта, быть может в смысле computer science), их усложнение, утончение, и тем не менее, краткое формулирование, позволяющее достичь такой сложности мысли при условии ограниченности "мощности" человеческого мышления на уровне нервной системы ("нейрокогнитивного"), и в смысле сокращения затраты единицы знаков на мысль, т.е. "рост власти": "Я противоречу, как никогда никто не противоречил, и, несмотря на это, я противоположность отрицающего духа", "Что с того, что правым остаюсь я! Я слишком прав.", "Афоризм, сентенция, в которых я первый из немцев являюсь мастером, суть формы «вечности»; мое честолюбие заключается в том, чтобы сказать в десяти предложениях то, для чего любому другому понадобилась бы целая книга, – и чего он и в целой книге не сказал бы…"; другими словами: Ницше демонстрирует новую форму мысли, более "могущественную", гибкую, краткую и совершенную, чем мысль Платона, - такую, которая более точна (в смысле математики), и которая позволяет больше делать и быстрее принимать решения в неопределённой ситуации, то есть, - это закономерное развитие основной формы философской мысли, "смысла", - её логики (как операции, формы или "техники" связывания потоков знаков или данных). Это и есть результат ницшевской мысли: "рост власти" философского мышления (из чего, уже, как следствия "труда" vita contemplativa, - и "рост власти" той же самой, подчинённой, vita activa).]
>> 996  
>>995
[... и как отзыв самого Ницше об этой теме: "Мое чувство стиля, эпиграммы как стиля, пробудилось почти моментально при соприкосновении с Саллюстием. Не могу забыть изумления моего уважаемого учителя Корссена, когда он вынужден был поставить высшую отметку своему худшему латинисту, – я разом разделался с этой задачей. Сжатый, строгий, предельно насыщенный субстанцией, с холодной язвительностью к «красивому слову», а также к «красивому чувству» – в этом я открыл себя. Всюду вплоть до моего Заратустры у меня опознают очень серьезное притязание на римский стиль, на «aere perennius» в стиле. – Не иначе было со мною и при первом соприкосновении с Горацием. До сих пор ни один поэт не дарил мне такого артистического восхищения, в какое меня с самого начала приводила ода Горация. В некоторых языках нельзя даже пожелать того, что здесь достигнуто. Эта мозаика слов, где каждое слово, как звук, как пятно, как понятие, изливает свою силу направо и налево, а также на все целое, этот minimum объема и числа знаков и достигаемый таким путем maximum энергии знаков – все это римское и, верьте мне, аристократично par excellence. Вся остальная поэзия является по сравнению с этим чем-то слишком популярным, – просто болтливостью чувств..."]
>> 997  
>>996
[Подводя итог: "höhere Mensch" если и "höhere" над "Mensch", - то только в смысле "тела", его совокупной способности мыслить (vita contemplativa) и действовать (vita activa), то есть, - жить: https://royalsocietypublishing.org/doi/10.1098/rstb.2022.0415
Поэтому возникает необходимость в "борьбе с Платоном, или, говоря понятнее и для «народа», борьбе с христианско-церковным гнетом тысячелетий", - потому что предпосылки догматизма, явного или бессознательного, "вложенного" в виде "метафизических опор" "желания сказать" (Деррида), - не удовлетворительны в смысле валидности. Мысль о "вечном возвращении" даёт более прочные, "устойчивые" основания для мышления действительности, чем все остальные попытки, вместе взятые, - это есть фундаментальный тезис Ницше, устраняющий проблему grundsätzliche nihilismus, вдобавок не ограничивая познания ни в каком виде (т.к. мысль о вечном возвращении это "взгляд в бездну [Abgrund]", а не на "идеальные формы этого мира" ("облака" Аристофана)).

Если психология, проще говоря, занимается процессами внутреннего мира, психическими состояниями и формами реагирования, а наука - внешним миром и его законами, то для философии характерно то, что ее усилия направлены не только на вещи в мире, не только на внутренний и не на внешний мир, а прежде всего на границу мира в витгенштейновском смысле, в которой и как осуществление которой реальность впервые становится реальностью, мир впервые становится таким-то и таким-то миром. Философия занимается не только миром фактов, а возникновением фактов. Эта структура, лежащая до всякого эмпирического опыта, и есть то, что в философском смысле следует рассматривать как логическое и четко отличать от формального языкового и интеллектуального мышления, а также от формальной логики в смысле рассуждений, основанных на посылках. Философия может быть понята как попытка сделать эту структуру, которая имплицитна в любом отношении к миру и к себе, эксплицитной.
Формальная логика ничего не говорит ни о форме, ни о природе мира. Она вообще ничего не говорит о мире. Напротив, логическое распространяется не только на формальную непротиворечивость, но и на условия ее валидности в опыте. Оно eo ipso не статично и относится к процессуальным и схематически-внутренним реализациям изначально единого понимания мира и себя, которые не могут быть отменены или операционально произведены.
Ницше предлагает новую интерпретацию бытия. В ней мир не является ни единой субстанцией, ни чем-то, что состоит из множества отдельных субстанций как своих частей. Мир вообще ни из чего не «состоит». Это постоянно меняющаяся в своих структурных конфигурациях тотальность, не единство, а совокупность работающих друг с другом и друг против друга центров силы, которые Ницше определяет как динамические организации воли к власти. Их реализация - единственная реальность. Или наоборот: реальность как реальность, как такая-то и такая-то реальность существует только в и как реализация множества событий [Ницше: "пунктаций"] воли к власти. Это не психологический и не научный, а логический подход, затрагивающий все сферы бытия. Такая точка зрения требует уточнения и детального обсуждения. Например, необходимо спросить, при каких условиях он может возникнуть, что характеризует его более подробно, что он предполагает и что подразумевает, в какой степени и в каком смысле он может рассматриваться как обоснованный и, в сочетании с другими доктринами, как выражение постметафизического и постнигилистического понимания мира и себя. Прежде всего, важно показать, что реляционные реализации квантов воли к власти принципиально отличаются не только от старой телеологической концепции реальности, но и от каузально-механической концепции реальности, ставшей доминирующей в современную эпоху. Первоначала, то есть события ["пунктации"], которые не могут быть обращены вспять и не могут быть произведены никакими действиями, не могут быть постигнуты ни путем обращения к замыслу, цели или конечной причинности, ни с помощью схемы «причина-следствие». Поскольку causa finalis и causa efficiens взаимозависимы и взаимообусловлены, естественным следствием было то, что за исключением конечного объяснения в конечном итоге последовало исключение причинного объяснения. Однако этот второй шаг потребовал еще более длительного развития истории теории.

(Если понимать философию Ницше как "воля против воли" (что есть тезис сугубо
эксотерический, т.е. "для народа"), то к ней можно прийти от Шеллинга, полагая "борьбу воль" (die Welt, т.е. "мир") как интерпретационно-функциональный динамический хаос. Речь идет о реляционных процессах, которые включают в себя множество, организованных и организующихся сил, соединяющихся в функциональные единицы относительной продолжительности и стабильности, которые, в зависимости от обстоятельств и внутренней организационной силы, могут расти или уменьшаться в своей мощи ("Macht"), а в конечном итоге могут также диссоциировать, создавая центры воли к власти. Для этих процессов, которые составляют то, что называется миром (die Welt) и реальностью, характерны не принципы сохранения (Спиноза), а принципы усиления и высвобождения (Ницше)*.
Это, впрочем, только упрощение, но достаточно добротное в смысле герменевтики, - для первоначального анализа.)]
>> 998  
>>997
[И значит, "преодоление" Ницше есть прежде всего "преодоление" мысли о вечном возвращении (и ответа на вопрос FW-341: amor fati, - который есть условие познания истинной действительности), - либо её развитие в форму более совершенную. Что, впрочем, в общем виде, как схема, применимо ко всем: либо автор опровергается, либо развивается как тематика, как тема.

Конец пояснений.]
>> 999  
[NB. Не "причина" и "следствие" (следовательно, - не "идеализм" ("идолы", в т.ч. бэконовские), и даже не "проблематизация"), - а "могущество"/"власть" (Macht) и "заключение"/"вывод"/"исполнение" (Consequenz) [ещё более сокращенно, но примитивизируя: ... а "сила" и "власть" (но ни в коем случае - не "идеалы" и не "решения проблем" (нет никаких "решений", абсолютно, как и "выводов", к ним ведущим)).]

...абсолютно нет законов и каждая власть в каждое мгновение выводит свое последнее заключение...

Наконец, мое недоверие к Платону идет вглубь: я нахожу его настолько отклонившимся от всех основных инстинктов эллинов, настолько пропитанным моралью, настолько воплощенным предхристианином – у него уже понятие «добрый» является высшим понятием, – что я скорее, чем какое-либо иное слово, применил бы ко всему феномену Платона суровое слово «высшее шарлатанство» или, если это приятнее слышать, идеализм. Дорого пришлось заплатить за то, что этот афинянин обучался у египтян (– или у евреев в Египте?..). В великом роковом событии, именуемом христианством, Платон является той названной «идеалом» двусмысленностью и приманкой, послуживший тому, что благороднейшие натуры античности неверно поняли самих себя и вступили на мост, который вел к «кресту»… И сколько Платона еще в понятии «церковь», в строе, системе, практике церкви! – Моим отдыхом, моим пристрастием, моим исцелением от всякого платонизма всегда был Фукидид. Фукидид и, быть может, principe Макиавелли ближе всего родственны мне своей безусловной волей ничем себя не морочить и видеть разум в реальности – а не в «разуме» и тем более в «морали»… Ни что не излечивает так радикально, как Фукидид, от жалкого размалевывания греков в идеал, которое «классически образованный» юноша уносит с собою в жизнь, как награду за свою гимназическую дрессуру. Надо строка за строкой выворачивать его, чтобы так же отчетливо, как его слова, читать его задние мысли: мало найдется мыслителей, столь богатых задними мыслями. В нем культура софистов, я хотел сказать культура реалистов – это неоценимое по своей важности движение среди повсюду прорывающегося нравственно-идеалистического шарлатанства сократических школ, – получает свое законченное выражение. Греческая философия как décadence греческого инстинкта; Фукидид как великий итог, последнее откровение той сильной, строгой, суровой фактичности, которая коренилась в инстинкте более древнего эллина. Такие натуры, как Фукидид и Платон, различаются в конечном счете своим мужеством перед реальностью: Платон – трус перед реальностью, следовательно, он ищет убежища в идеале; Фукидид владеет собою, следовательно, он сохраняет также и власть над вещами...]
>> 1000  
>>999
[т.е.: Жизнь - как безусловная ("абсолютно нет законов", без-условная) иерархия власти (хоть и меняющаяся, изменимая). Rangordnung. (как принцип "вечного возвращения", т.е. гипотетического предопределения возможных формирований таковых иерархий по необходимому и достаточному принципу "воли к власти" (т.к. политическая власть проявима iff если эта власть имеется, никак иначе (вовсе не по условиям "идеализма" или "платоновского реализма); в этом свете, пример школы мысли: неоклассический реализм).]
>> 1001  
[P.S. "Власть", "power", "pouvoir", "potentia", "εξουσία", "Macht", "der Wille zur Macht", - как принцип - "вещь" постоянно ускользающая от кастрации в виде "определения", "означивания", превращения в знак (тем самым, - преодолевающая проблему дефиниции, - без всяческих "психоанализов", сугубо философскими средствами). К ней (т.е. Macht; или согласно этому принципу, т.е. der Wille zur Macht) можно стремиться, но он никогда не обретает конечной формы ("Die Form ist flüssig, der „Sinn“ ist es aber noch mehr", включая поправку на то, что художник видит Form как "Sinn", и "Sinn" - как Form, что помещает в как бы "перевёрнутый мир"). Это приводит к его завершению: "der Wille zur Macht" как принцип побеждает все те же самые ("принципы"), что пытаются заняться его "кастрацией", но в итоге депотенцируют только самих себя. Следовательно, "der Wille zur Macht", как мыслеформирующий (пред-концептуальный аппарат формирования мысли), - это принцип, ведущий к "победе", успеху суждений.

Если ты диалектик, то у тебя в руках беспощадное орудие, им можно тиранить; побеждая, ты еще и компрометируешь. Диалектик вынуждает своего противника доказывать, что тот не идиот: он приводит в бешенство и вместе с тем делает беспомощным. Диалектик депотенцирует интеллект своего противника.]
>> 1002  
>>1001
[– Vita femina. –
Увидеть последнюю красоту произведения — для этого недостаточно ни всего знания, ни всякой доброй воли; необходимы самые редкие счастливые случайности, чтобы когда-нибудь облачный покров с этих вершин приоткрылся для нас, и солнце осветило бы их. Нам не только нужно стоять именно в правильном месте, чтобы это увидеть: наша душа должна была сама снять покров с этих высот и нуждаться в внешнем выражении, в образе, чтобы сохранить опору и оставаться властной над собой. Всё это так редко происходит одновременно, что мне хочется верить [я склонен думать]: высшие вершины всего прекрасного, будь то произведение, поступок, человек, природа, оставались до сих пор скрытыми и завуалированными для большинства и даже для лучших из нас: — то, что открывается нам, открывается нам однажды! — Греки, вероятно, молились: "Да удвоится и утроится всё прекрасное!" Ах, у них была веская причина призывать богов, потому что нечеловеческая реальность [небожественная действительность] не даёт нам прекрасного, либо дает его однажды! Я хочу сказать, что мир переполнен прекрасными вещами, но тем не менее беден, очень беден прекрасными мгновениями и обнаружениями этих вещей. Но, может быть, именно в этом и заключается самое сильное очарование [магия] жизни: над ней лежит золотисто-переплетённая вуаль прекрасных возможностей, сулящих, сопротивляющихся, стыдливых, насмешливых, сочувствующих, соблазнительных. Да, жизнь — это женщина!

Если у женщины мужские добродетели, то от нее впору бежать; если же у нее нет мужских добродетелей, то она убежит сама...

"Из страстей вырастают мнения; косность духа превращает последние в застывшие убеждения. – Но кто ощущает в себе свободный, неутомимо жизненный дух, тот может через постоянные перемены предупреждать это застывание; и если он всецело есть мыслящая лавина, то в голове его не окажется никаких мнений, а только достоверности и точно измеренные вероятности. – Мы же, имеющие смешанное существо, то горящие огнем, то охлаждаемые духом, - преклоним колена перед справедливостью, как единственной богиней, которую мы признаем. Огонь в нас делает нас обычно несправедливыми и, в отношении этой богини, нечистыми; никогда мы не смеем в таком состоянии брать ее руку, никогда в это время к нам не обращена строгая улыбка ее сочувствия. Мы почитаем ее, как невидимую под покрывалом Изиду нашей жизни; со стыдом мы приносим ей, как штраф и жертву, нашу скорбь, когда огонь сжигает и пожирает нас. Тогда нас спасает дух и не дает нам совсем сгореть и обуглиться; он отрывает нас от жертвенного алтаря справедливости или закутывает нас асбестовой тканью. Спасенные от огня, мы идем тогда, гонимые духом, от мнения к мнению, через перемену партий, как благородные изменники всего, чему только можно изменить, - и все же без чувства вины."
– Что касается нашего будущего, нас вряд ли найдут снова на стезях тех египетских юношей, которые ночами проникают в храмы, обнимают статуи [Изиды] и во что бы то ни стало хотят разоблачить, раскрыть, выставить напоказ все, что не без изрядных на то оснований держится сокрытым. Нет, этот дурной вкус, эта воля к истине, к “истине любой ценой”. Это юношеское окаянство в любви к истине – опротивели нам вконец: мы слишком опытны, слишком серьезны, слишком веселы, слишком прожжены, слишком глубоки для этого… Мы больше не верим тому, что истина остается истиной, если снимают с нее покрывало; мы достаточно жили, чтобы верить этому. Теперь для нас это дело приличия – не все видеть обнаженным, не при всем присутствовать, не все хотеть понимать и “знать”. Tout comprendre — c'est tout mépriser... “Правда ли, что боженька находится везде? – спросила маленькая девочка свою мать. – Но я нахожу это неприличным” – намек философам! Следовало бы больше уважать стыд, с которым природа спряталась за загадками и пестрыми неизвестностями. Быть может, истина – женщина, имеющая основания не позволять подсматривать своих оснований? Быть может, ее имя, говоря по-гречески, Баубо?.. О, эти греки! Они умели-таки жить; для этого нужно храбро оставаться у поверхности, у складки, у кожи, поклоняться иллюзии, верить в формы, звуки, слова, в весь Олимп иллюзии! Эти греки были поверхностными – из глубины! И не возвращаемся ли мы именно к этому, мы, сорвиголовы духа, взобравшиеся на самую высокую и самую опасную вершину современной мысли и осмотревшие себя оттуда, посмотревшие оттуда вниз? Не являемся ли мы именно в этом – греками? Поклонниками форм, звуков, слов? Именно поэтому – художниками?..]
>> 1003  
>>1002
[NB. "... Поклонниками форм, звуков, слов? Именно поэтому – художниками?.." - и это - "Вся психология не могла до сих пор отделаться от моральных предрассудков и опасений: она не отважилась проникнуть в глубину. Понимать её как морфологию и учение о развитии воли к власти ... Еще никогда отважным путешественникам и искателям приключений не открывался более глубокий мир прозрения: и психолог, который таким образом «приносит жертву» (но это не sacrifizio dell'intelletto, напротив!), будет по меньшей мере вправе требовать за это, чтобы психология была снова признана властительницей наук, для служения и подготовки которой существуют все науки. Ибо психология стала теперь снова путем к основным проблемам." - исходя из этого (аргумент, прежде всего, авторов Nietzsche-Kommentar), что, по сути, "психология" здесь - это философия, получаем конечный результат:
– ... Поклонниками форм, звуков, слов? Именно поэтомуфилософами?..]

... – Конечно, Эриксимах, – начал Аристофан, – я намерен говорить не так, как ты и Павсаний. Мне кажется, что люди совершенно не сознают истинного могущества любви, ибо, если бы они сознавали ее, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы, а меж тем ничего подобного не делается, хотя все это следует делать в первую очередь. Ведь Эрот – самый человеколюбивый бог, он помогает людям и врачует недуги, исцеление от которых было бы для рода человеческого величайшим счастьем. Итак, я попытаюсь объяснить вам его мощь, а уж вы будете учителями другим.

Раньше, однако, мы должны кое-что узнать о человеческой природе и о том, что она претерпела. Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, – мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным, – андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов – мужского и женского. Тогда у каждого человека тело было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две, а прочее можно представить себе по всему, что уже сказано. Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, – так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед. А было этих полов три, и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский – от Земли, а совмещавший оба этих – от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала. Что же касается их шаровидности и соответствующего способа передвижения, то и тут сказывалось сходство их с прародителями. Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов, и то, что Гомер говорит об Эфиальте и Оте, относится к ним: это они пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов.
И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними, и не знали, как быть: убить их, поразив род людской громом, как когда-то гигантов, – тогда боги лишатся почестей и приношений от людей; но и мириться с таким бесчинством тоже нельзя было. Наконец Зевс, насилу кое-что придумав, говорит:
– Кажется, я нашел способ и сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится. И ходить они будут прямо, на двух ногах. А если они и после этого не угомонятся и начнут буйствовать, я, – сказал он, – рассеку их пополам снова, и они запрыгают у меня на одной ножке.
Сказав это, он стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины или как режут яйцо волоском.
И каждому, кого он разрезал, Аполлон, по приказу Зевса, должен был повернуть в сторону разреза лицо и половину шеи, чтобы, глядя на свое увечье, человек становился скромней, а все остальное велено было залечить. И Аполлон поворачивал лица и, стянув отовсюду кожу, как стягивают мешок, к одному месту, именуемому теперь животом, завязывал получавшееся посреди живота отверстие – оно и носит ныне название пупка. Разгладив складки и придав груди четкие очертания, – для этого ему служило орудие вроде того, каким сапожники сглаживают на колодке складки кожи, – возле пупка и на животе Аполлон оставлял немного морщин, на память о прежнем состоянии. И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь. И если одна половина умирала, то оставшаяся в живых выискивала себе любую другую половину и сплеталась с ней, независимо от того, попадалась ли ей половина прежней женщины, то есть то, что мы теперь называем женщиной, или прежнего мужчины. Так они и погибали. Тут Зевс, пожалев их, придумывает другое устройство: он переставляет вперед срамные их части, которые до того были у них обращены в ту же сторону, что прежде лицо, так что семя они изливали не друг в друга, а в землю, как цикады. Переместил же он их срамные части, установив тем самым оплодотворение женщин мужчинами, для того чтобы при совокуплении мужчины с женщиной рождались дети и продолжался род, а когда мужчина сойдется с мужчиной – достигалось все же удовлетворение от соития, после чего они могли бы передохнуть, взяться за дела и позаботиться о других своих нуждах.
Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу.
>> 1004  
>>1003
Итак, каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину. Мужчины, представляющие собой одну из частей того двуполого прежде существа, которое называлось андрогином, охочи до женщин, и блудодеи в большинстве своем принадлежат именно к этой породе, а женщины такого происхождения падки до мужчин и распутны. Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому: уже в детстве, будучи дольками существа мужского пола, они любят мужчин, и им нравится лежать и обниматься с мужчинами.
Это самые лучшие из мальчиков и из юношей, ибо они от природы самые мужественные. Некоторые, правда, называют их бесстыдными, но это заблуждение: ведут они себя так не по своему бесстыдству, а по своей смелости, мужественности и храбрости, из пристрастия к собственному подобию. Тому есть убедительное доказательство: в зрелые годы только такие мужчины обращаются к государственной деятельности. Возмужав, они любят мальчиков, и у них нет природной склонности к деторождению и браку; к тому и другому их принуждает обычай, а сами они вполне довольствовались бы сожительством друг с другом без жен. Питая всегда пристрастие к родственному, такой человек непременно становится любителем юношей и другом влюбленных в него.
Когда кому-либо, будь то любитель юношей или всякий другой, случается встретить как раз свою половину, обоих охватывает такое удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время. И люди, которые проводят вместе всю жизнь, не могут даже сказать, чего они, собственно, хотят друг от друга. Ведь нельзя же утверждать, что только ради удовлетворения похоти столь ревностно стремятся они быть вместе.
Ясно, что душа каждого хочет чего-то другого; чего именно, она не может сказать и лишь догадывается о своих желаниях, лишь туманно намекает на них. И если бы перед ними, когда они лежат вместе, предстал Гефест со своими орудиями и спросил их: "Чего же, люди, вы хотите один от другого?" – а потом, видя, что им трудно ответить, спросил их снова: "Может быть, вы хотите как можно дольше быть вместе и не разлучаться друг с другом ни днем, ни ночью? Если ваше желание именно таково, я готов сплавить вас и срастить воедино, и тогда из двух человек станет один, и, покуда вы живы, вы будете жить одной общей жизнью, а когда вы умрете, в Аиде будет один мертвец вместо двух, ибо умрете вы общей смертью. Подумайте только, этого ли вы жаждете и будете ли вы довольны, если достигнете этого?" – случись так, мы уверены, что каждый не только не отказался бы от подобного предложения и не выразил никакого другого желания, но счел бы, что услыхал именно то, о чем давно мечтал, одержимый стремлением слиться и сплавиться с возлюбленным в единое существо. Причина этому та, что такова была изначальная наша природа и мы составляли нечто целостное.

Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней. Прежде, повторяю, мы были чем-то единым, а теперь, из-за нашей несправедливости, мы поселены богом порознь, как аркадцы лакедемонянами. Существует, значит, опасность, что, если мы не будем почтительны к богам, нас рассекут еще раз, и тогда мы уподобимся не то выпуклым надгробным изображениям, которые как бы распилены вдоль носа, не то значкам взаимного гостеприимства. Поэтому каждый должен учить каждого почтению к богам, чтобы нас не постигла эта беда и чтобы нашим уделом была целостность, к которой нас ведет и указывает нам дорогу Эрот. Не следует поступать наперекор Эроту: поступает наперекор ему лишь тот, кто враждебен богам. Наоборот, помирившись и подружившись с этим богом, мы встретим и найдем в тех, кого любим, свою половину, что теперь мало кому удается. Пусть Эриксимах не вышучивает мою речь, думая, что я мéчу в Агафона и Павсания. Может быть, и они принадлежат к этим немногим и природа у них обоих мужская. Но я имею в виду вообще всех мужчин и всех женщин и хочу сказать, что наш род достигнет блаженства тогда, когда мы вполне удовлетворим Эрота и каждый найдет соответствующий себе предмет любви, чтобы вернуться к своей первоначальной природе. Но если это вообще самое лучшее, значит, из всего, что есть сейчас, наилучшим нужно признать то, что ближе всего к самому лучшему: встретить предмет любви, который тебе сродни. И следовательно, если мы хотим прославить бога, дарующего нам это благо, мы должны славить Эрота: мало того что Эрот и теперь приносит величайшую пользу, направляя нас к тому, кто близок нам и сродни, он сулит нам, если только мы будем чтить богов, прекрасное будущее, ибо тогда сделает нас счастливыми и блаженными, исцелив и вернув нас к нашей изначальной природе.

Такова, Эриксимах, – заключил он, – моя речь об Эроте, она совсем не похожа на твою. Еще раз прошу тебя, не вышучивай ее и дай нам послушать, что скажут остальные, вернее, двое оставшихся – Агафон и Сократ.
– Согласен, – сказал Эриксимах, – тем более что речь твоя была мне приятна. Не знай я, что и Сократ и Агафон великие знатоки любви, я бы очень боялся сейчас, что им нечего будет добавить, ибо многое и о самом разном уже сказано. А так я спокоен.
– Еще бы, – ответил ему Сократ, – ведь ты-то, Эриксимах, состязался на славу. А очутись ты в том положении, в каком я нахожусь или, вернее, окажусь, когда и Агафон произнесет свою речь, тебе было бы очень боязно, и ты чувствовал бы себя в точности так же, как я себя чувствую.
– Ты хочешь, Сократ, – сказал Агафон, – одурманить меня, чтобы я сбился от одной мысли, что эти зрители ждут от меня невесть какой прекрасной речи.
– У меня была бы очень скверная память, Агафон, – отвечал Сократ, – если бы я, видевший, как храбро и важно всходил ты с актерами на подмостки и перед исполнением сочиненных тобой же речей глядел в глаза тысячам зрителей без малейшего страха, мог подумать, что ты растеряешься перед небольшим нашим кружком.
– Неужели, Сократ, – сказал Агафон, – я, по-твоему, так упоен театром, что не понимаю, насколько для человека мало-мальски здравомыслящего несколько умных людей страшнее многих невежд?
– Нет, Агафон, – отвечал Сократ, – это было бы нехорошо с моей стороны, если бы я был о тебе такого нелепого мнения. Я не сомневаюсь, что, окажись ты в обществе тех, кто, по-твоему, действительно умен, ты считался бы с ними больше, чем с большинством. Но мы-то, боюсь я, к ним не относимся: мы-то ведь тоже были в театре и принадлежали к большинству. А вот окажись ты в обществе каких-нибудь умных людей, ты, наверно, устыдился бы их, если бы считал, что делаешь что-то постыдное, не так ли?
– Ты прав, – отвечал Агафон.
– Ну, а большинства ты не стал бы стыдиться, если бы считал, что делаешь что-то плохо?
– Дорогой мой Агафон, – вмешался в этот разговор Федр, – если ты будешь отвечать Сократу, ему будет уже совершенно безразлично, что здесь происходит, лишь бы у него был собеседник, тем более еще и красивый. Хоть мне и приятно слушать беседы Сократа, я должен позаботиться о восхвалении Эрота и потребовать от каждого из вас речи. Пусть каждый из вас обоих отдаст сначала дань этому богу, а потом уж беседуйте друг с другом в свое удовольствие...


[End.]
>> 1005  
[Оценки, суждения о ценности жизни, за или против, в конечном счете никогда не бывают истинными: они представляют ценность лишь как симптомы, они принимаются в соображение лишь как симптомы, – сами по себе такие суждения являются глупостями. Нужно непременно поставить своей целью и постараться уловить ту удивительную finesse, что ценность жизни не может быть установлена.

Ошибка 1. Допускать существование Бога, и полагать, будто в каком-либо суждении касаешься сути действительности (действительность, во всей её полноте, при допущении, что Бог есть, - доступна только и только Богу, и никому кроме Бога, утверждать обратное, - это лицемерие, ложь, либо абсурд ("В тех вещах, о которых говорят священники, нет вопросов об “истинном и ложном”, эти вещи совсем не позволяют лгать. Ибо, чтобы лгать, нужно быть в состоянии решать, что здесь истинно. Но этого как раз человек не может; священник здесь только рупор Бога")). (Если допускается обратное, - что ни в одном суждении нет истины, - то противоречия не возникает, так как суждение становится просто "видимостью", поверхностным; если что-то или кого-то можно назвать "Богом", даже на уровне "тела", а не "сознания", - то можно с уверенностью утверждать, - это не Бог, а всего лишь, - видимость ("О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!").)
Другими словами: "суждения о жизни в конечном счете никогда не бывают истинными: они представляют ценность лишь как симптомы, они принимаются в соображение лишь как симптомы, – сами по себе такие суждения являются глупостями; нужно непременно поставить своей целью и постараться уловить ту удивительную finesse, что окончательное суждение о жизни не может быть установлено".

Ошибка 2. Думая, будто бы делается "истинное" высказывание, не понимать невозможности достижения божественности (а только это и есть состояние, позволяющее хотя бы на миг коснуться Истины; "Чтобы жить в одиночестве, надо быть зверем или богом, говорит Аристотель. Тут не учтен третий случай: надо быть и тем и другим – философом…" ("Древнейшая форма идеи, сравнительно умная, простая, убедительная. Перифраза положения: «я, Платон, есмь Истина».")).

Ошибка 3. Не видеть самих себя отменяющих противоречий в метафизических предпосылках собственных высказываний. (Поверхностные утверждения, "видимые", не делают никаких утверждений о "истинной действительности", следовательно, они не имеют глубины... ("Женщину считают глубокой. Почему? Потому что у неё никогда не дойдешь до дна. Женщина даже и не мелка."))

Ошибка 4. Искать "Бога", когда следует искать собственную цель. ("Ни потребности естества моего, ни божественного закона, ни человеческого установления не хочу я видеть в добродетели моей; не хочу и того, чтобы стала она для меня путеводителем на небо, в рай. Предмет любви моей – земная добродетель: в ней мало мудрости и совсем мало смысла, понятного всем." ("Будет лучше, если ты скажешь: "Нельзя ни выразить, ни назвать по имени то, что составляет муку и сладость души моей, а также голод утробы моей"."))

Ошибка 5. Оценивать суждения по степени "истинности", когда скорее следует оценивать их по "валентности", - степени близости к "истинному" (в смысле - минимизации - ошибки, их количества, в суждении и его фундаменте, - метафизических предпосылках ("метафизических опорах"), чем бы определение понятия "ошибка" не было в конкретный момент времени).

Ошибка 6. Полагать, что "истинность [знание] растёт в глубину" (и это-то при понимании того, что есть нервная система человека! что она сугубо воплощёна, embodied, и не позволяет "накапливать" знания как будто бы в "хранилище" (см. "https://www.mdpi.com/1099-4300/26/6/481")) вместо того, чтобы извлекать события в их непосредственной видимости (ошибка: "не желать видеть того, что видят, так, как это и видят"), устранять отрицания видимости (Verneinung) и не верить в "выигрышные позиции" в дискурсе (понятие власти подрывает всякую попытку заявить "я есмь Истина", то есть, - "я есмь Власть" (кроме, разве что, в отношении неопределимого, неозначаемого и неведомого "Бога" (а значит, - и не Бога, в принципе и смысле устранения лишних сущностей из суждения))).

Ошибка 7. Философией - не заниматься, и в принципе, и по её прямому назначению (тем самым увеличивая искажения в видимости и восприятии (вместо тезиса о "устранении иллюзий" или "заблуждений"), впоследствии устраняя способность видеть, что видят, так, как это и видят (впадая в слепоту относительно несогласующихся элементов видимости, и игнорируя эстетическое ("колючее положение, что существование мира может быть оправдано лишь как эстетический феномен") мнение тела (а значит, самой, истинной, действительности), которое подсказывает, где и как видимость может закончиться, насовсем ("Что, однако, аскетический идеал вообще так много значил для человека, в этом выражается основной факт человеческой воли, его horror vacui: он нуждается в цели - и он предпочтет скорее хотеть Ничто, чем ничего не хотеть"))).

Всё остальное - следует из этого.]
>> 1006  
>>1005
[Мне будут признательны, если я сжму столь важное и новое понимание в четыре тезиса: я тем облегчаю понимание и вызываю тем самым возражение.
Первое утверждение. Причины, по которым этот мир был назван кажущимся, на самом деле обосновывает его реальность — другой тип реальности абсолютно невозможно доказать.
Второе утверждение. Признаки, которые были даны «истинному бытию» вещей, на самом деле являются признаками не-бытия, ничто — «истинный мир» был построен из противоречия с реальным миром: это, действительно, кажущийся мир, поскольку он всего лишь морально-оптическая иллюзия.
Третье утверждение. Нет смысла фантазировать о каком-то «другом» мире, если только в нас не сильна инстинктивная склонность к клевете, принижению, подозрению против жизни: в последнем случае мы мстим жизни, создавая фантазм «другой» или «лучшей» жизни.
Четвёртое утверждение. Разделять мир на «истинный» и «кажущийся», будь то в духе христианства или, как у Канта (что в конечном итоге есть обманчивое христианство), — это всего лишь suggestion (предложение) декаданса, симптом умирающей жизни… То, что художник ценит «видимость» выше реальности, не является возражением против этого утверждения. Потому что «видимость» здесь означает реальность, но лишь в определённом отборе, усилении, коррекции... Трагический художник не пессимист — он говорит «да» всему сомнительному и ужасному, он дионисичен...


["Метафизическая"] Красота и уродство. — Ничто не является более обусловленным, скажем, ограниченным, чем наше ощущение красоты. Тот, кто захочет думать о ней отдельно от человеческой склонности к человеку [свободным от удовольствия, доставляемого человеку человеком], сразу потеряет почву под ногами. «Красота сама по себе» — это всего лишь слова, даже не понятие. В красоте человек выражает себя как меру совершенства; в избранных случаях он восхищается ею как богом [в избранных случаях он поклоняется в этом себе]. Род не может не сказать себе [себе и только себе] «Да» таким образом. Его первичный [глубинный] инстинкт самосохранения и саморазвития [самораспространения] все еще проявляется в таких сублимациях [проецирует себя даже на такие тонкие материи]. Человек верит, что мир сам по себе переполнен красотой — он забывает себя как ее источник [причину]. Только он одарил мир красотой, ах! но какой человеческой, слишком человеческой красотой... По сути, человек отражается в вещах [смотрится в вещи], он считает красивым все, что возвращает [отражает] ему его собственный образ: суждение «красиво» — это его родовое тщеславие... Скептику же может на ухо прошептать сомнение: действительно ли мир становится красивым, потому что именно человек находит его красивым? Он одухотворил [очеловечил] его: вот и все. Но ничто, абсолютно ничто не гарантирует нам, что именно человек является образцом [моделью] красоты [прекрасного]. Кто знает, как он выглядит в глазах высшего судьи вкуса? Может быть, смело [спорно]? Может быть, забавно? Может быть, немного произвольно [своеобразно]? … «О Дионис, божественный, почему ты тянешь меня за уши?» — спросила Ариадна однажды в одном из тех знаменитых философских разговоров на Наксосе своего любовника-философа. — «Я нахожу какой-то юмор в твоих ушах, Ариадна: почему бы им не быть еще длиннее?»

Ничто не является красивым, только человек красив [ничто не прекрасно, только человек прекрасен [пример: "антропный принцип"]]: на этой наивности основана вся эстетика, это её первая истина. Добавим сразу и её вторую: ничто не является уродливым [безобразным], кроме извращённого [вырождающегося] человека — и этим ограничено [очертим границы] царство эстетического суждения. — Если подсчитать физиологически [поверять физиологией], то всё уродливое [безобразное [также, Za-IV, "Самый безобразный человек"]] ослабляет и огорчает человека. Оно напоминает ему о разложении [гибели], опасности, бессилии; фактически он теряет при этом силу [Kraft]. Эффект [действие] уродливого можно измерить с помощью динамометра. Там, где человек испытывает подавленность, он чувствует близость чего-то «уродливого». Его чувство могущества, его воля к власти, его мужество, его гордость — всё это падает [умаляется] с уродливым, всё это поднимается [возрастает] с красивым... В обоих случаях мы делаем вывод: предпосылки для этого собраны в огромном количестве [в невиданном изобилии] в инстинкте. Уродливое воспринимается как намёк и симптом дегенерации: всё, что хоть отдалённо напоминает вырождение [Degenerescenz], вызывает у нас суждение «уродливое». Каждый признак истощения, тяжести, старости, усталости, любой вид несвободы, как судорога, как паралич, особенно запах, цвет, форма разложения, гниения, и если даже это символ в последней степени растворённости [хотя бы даже в самом разреженном виде символа], — всё это вызывает одинаковую реакцию, оценку «уродливое». Здесь возникает ненависть [Hass]: кого ненавидит человек? Но нет сомнений: он ненавидит упадок своего типа [Niedergang seines Typus]. Он ненавидит это из глубочайшего инстинкта рода; в этой ненависти есть дрожь, осторожность, глубина, дальновидность — это самая глубокая ненависть, какая только есть. В силу нее искусство и глубоко...

Вот что однажды сказал он [Дионис]: «При определённых обстоятельствах я люблю человека — и тут он кивнул [подмигнул] в сторону Ариадны, которая была рядом, — человек для меня — приятное, смелое, изобретательное существо, которому нет равного на Земле, оно находит путь в любых лабиринтах. Я к нему добр: я часто думаю, как бы мне сделать его ещё более сильным, злым и глубоким, чем он есть». — «Сильным, злым и глубоким?» — испугался я. «Да, — сказал он ещё раз, — сильным, злым и глубоким; а также красивым [прекрасным]» — и при этом искривился его хитрый, почти умиротворённый взгляд, как будто он сказал что-то чрезвычайно любезное [и тут бог-искуситель улыбнулся своей халкионической улыбкой, точно он изрек что-то очаровательно учтивое]. Здесь видно: этому божеству не хватает не только стыда — но есть и обоснованные причины полагать, что в некоторых аспектах боги вообще могли бы поучиться у нас, людей. Мы, люди, человечнее...]
>> 1007  
>>1006
[Что это значит? Ибо названная ситуация [факт] должна быть прежде истолкована: сама по себе она маячит перед глазами, глупая [глупый] до скончания времен [в Вечности [Ewigkeit]], как всякая "вещь в себе". Каждое животное, а стало быть, и la bete philisophe инстинктивно стремится к оптимуму благоприятных условий, при которых оно может развернуться во всю силу и достичь максимума чувства могущества; каждое животное столь же инстинктивно - и обнаруживая при этом такую тонкость чутья, перед которой "пасует всякий разум", - отшатывается от любого рода беспокойств и препятствий, лежащих или смогших бы лежать на его пути к оптимуму ( - я говорю не о его пути к "счастью", а о его пути к могуществу, к действию, к непомерной активности и в большинстве случаев фактически к несчастью).
Мой ответ - это давно уже разгадано: лицезрея сей [аскетический] идеал, философ улыбается оптимуму условий, потребных для высшей и отважнейшей духовности, - он не отрицает этим "существование", напротив, он утверждает в нем свое существование, и только свое существование, и, возможно, в такой степени, что ему остается рукой подать до [итогового] кощунственного желания: pereat mundus, fiat philosophia, fiat philosophus, fiat!..

Общая [универсальная] формула, лежащая в основе каждой религии и морали, гласит: «Делай то и то, избегай этого и этого — и будешь счастлив! В противном случае…» Каждая мораль, каждая религия есть этот императив — я называю его великой первородной греховностью разума, бессмертной безрассудностью [неразумием]. В моих устах эта формула превращается в свою противоположность — первый пример моей «переоценки всех ценностей»: благополучный [удавшийся] человек, «счастливый», должен совершать определённые поступки и инстинктивно избегать [страшиться] других, он переносит [вносит] порядок, который он представляет собой физиологически, в свои отношения с людьми и вещами [к людям и вещам]. Формула: его добродетель — следствие его счастья… Долгая жизнь, многочисленное потомство — это не награда за добродетель, добродетель же есть сама та замедленность обмена веществ, которая, среди прочего, ведёт к долгой жизни, многочисленному потомству, коротко говоря, к "корнаризму". Церковь и мораль говорят: «Пороки и роскошь губят род людской и народ.» Моя восстановленная разумность [Vernunft] говорит: если народ погибает, физиологически дегенерирует, то отсюда следуют пороки и роскошь (то есть потребность в всё более сильных и частых удовольствиях, как их испытывает каждая иссякшая природа [которая знакома всякой истощённой натуре]). Вот молодой человек, он рано становится бледным и вялым. Его друзья говорят: причина этого - болезнь. Я же говорю: что он заболел, что он не смог противостоять болезни, — это уже следствие обеднённой жизни, наследственной истощённости. Читатель газет говорит: эта партия погибнет из-за такой ошибки. Моя высшая [höhere] политика говорит: партия, которая совершает такие ошибки, в конце концов погибнет — она утратила свою инстинктивную безопасность [с партией, делающей такую ошибку, уже покончено – она лишилась инстинкта самосохранения]. Каждая ошибка в любом смысле — следствие дегенерации инстинкта, дисрегуляции воли: этим почти можно определить плохое [дурное [Schlechte]]. Всё хорошее — это инстинкт, и, следовательно, лёгкость, необходимость, свобода [следовательно, оно легко, необходимо, свободно]. Трудности [затруднения] — это возражения [когда надрываются, то этим опровергают себя]; Бог типически отличается от героя (на моём языке: лёгкие шаги [ноги] — это первое качество [атрибут] божественности).

... Кто, подобно моим читателям, станет на этом месте обдумывать и додумывать сказанное, тот едва ли скоро покончит с этим - вполне достаточное основание для меня самому покончить с этим, предположив, что уже давно стало исподволь ясно, чего я хочу, чего именно я хочу тем опасным лозунгом, который вписан в плоть моей последней книги: "По ту сторону добра и зла"... Это, по меньшей мере, не значит: "по ту сторону хорошего и плохого"....
]
>> 1008  
>>1007
[NB. "Учение о равенстве!.. Но нет более ядовитого яда, ибо кажется, что здесь идет проповедь самой справедливости, тогда как на самом деле это – конец справедливости… «Равным равное, неравным неравное» – вот что было бы истинной речью справедливости – «и, как отсюда следует, никогда нельзя делать равным неравное»" - вся книга «Странник и его тень» посвящена рассмотрению именно этого вопроса, вопроса "справедливости", - на основаниях диалектической мысли. (Например, "равным равное" и "неравным неравное", - вполне выполняется во многих ситуациях одновременно, когда люди, будучи одного и того же типа, считаются равными по ряду одних свойств, и неравными по ряду других, - в смысле исчисления не однозначных цифр, а векторов, матриц, тензоров и прочих, более близких к видимости способов мышления явления "мир". Однако делать "равным неравное", - это, конечно, ошибка.)]
>> 1009  
[Meine Seele,
unersättlich mit ihrer Zunge,
an alle guten und schlimmen Dinge hat sie schon geleckt,
in jede Tiefe tauchte sie hinab.
Aber immer gleich dem Korke,
immer schwimmt sie wieder obenauf,
sie gaukelt wie Öl über braune Meere:
dieser Seele halber heisst man mich den Glücklichen.

Wer sind mir Vater und Mutter?
Ist nicht mir Vater Prinz Überfluss
und Mutter das stille Lachen?
Erzeugte nicht dieser Beiden Ehebund
mich Räthselthier,
mich Lichtunhold,
mich Verschwender aller Weisheit Zarathustra?...


Мы, «познающие», постепенно становимся скептичными [недоверчивыми] ко всем верующим; наше недоверие натренировало [выучило] нас [постепенно] делать противоположные [обратные] выводы по сравнению с теми, что делались раньше: а именно, всякий раз, когда вера сильна и занимает центральное место [где сила веры чересчур выпирает на передний план], мы склонны заключать о слабости доказательности [к известной слабости аргументов], о маловероятности самого веруемого [неправдоподобности самого предмета веры]. Мы также не отрицаем, что вера «освещает» ["делает блаженным", см. Декарт, "естественный свет" (AT 7:38f, CSM 2:26f) - как форсированное (фактически, проявление "der Wille zur Macht", как бы восклик: "enough!") декартово решение проблемы картезианства, вызываемой суждением "cogito, ergo sum" (трактовка Лакана, почерпнутая у Хайдеггера)]: именно поэтому мы отрицаем, что вера что-то доказывает — сильная вера, которая освещает [делает блаженным], является подозрением к тому, во что она верит, она не подтверждает [не обосновывает] «истину», она подтверждает лишь некоторую вероятность [правдоподобие; см. также excess bayes, и квантовоподобные логики ("https://doi.org/10.3389/fnbot.2022.910161" и "https://lnu.se/en/research/research-groups/international-center-for-mathematical-modeling/"); также "quant trading", а также их подход, называемый "multistrategy"; "Правдоподобие, но не достоверность, подобие свободы, но не свобода - вот те два плода, которые делают древо познания столь непохожим на древо жизни."] — обман [иллюзии (и/или delusions, например вера в существование Wahre Welt - вместо die Welt (позитивизм мысли, "идеализм", шарлатанская "софистика" (не имеющая отношения к афинским софистам, например, Сократу) и прочее))]. Как же обстоят дела в этом случае? — Эти отрицатели и отклоняющиеся сегодня [непричастники], эти безусловные [безуклончивые ревнители] в одном, в стремлении к интеллектуальной чистоте [опрятности], эти твердые [чёрствые], строгие, воздержанные, героические духи [умы], которые составляют честь нашего времени, все эти бледные [водянистого цвета] атеисты, антихристы, имморалисты, нигилисты, скептики, эфектики, эксцентричные умники [чахоточники духа] (в каком-то смысле все они таковы), эти последние идеалисты познания, в которых сегодня живет и воплощается интеллектуальная совесть, — они на самом деле считают [мнят] себя как можно более освобожденными от аскетического идеала, эти «свободные, очень свободные духи»: и все же, позвольте мне раскрыть вам то, чего они сами не видят [сами не в силах заприметить] — потому что они слишком близки к себе — этот идеал на самом деле и есть их идеал, они сами его воплощают сегодня, и, возможно, никто другой, они сами являются его наиболее духовным проявлением, его передовой [пробивной] армией и разведчиками, его самым опасным [коварным], утонченным [чувствительнейшим], неуловимым соблазнением [обольщением]: — если я в чем-то являюсь разгадчиком загадок, то это в этом утверждении!… Они все еще далеки от свободных духов: ведь они все еще верят в истину…

Когда христианские крестоносцы столкнулись на Востоке с тем неодолимым орденом ассасинов, этим орденом «свободных духов» [свободных умов] par excellence, в нижних степенях [низших чинах] которого подвизались люди, жившие в послушании, как не достигал этого ни один монашеский орден, они каким-то образом также получили намек на тот символ и слово, которое было оставлено только для высших степеней [чинов], как их тайна [secretum]: «Ничто не истинно, все позволено»… Вот это и была свобода духа [ума], вот именно с этим был порван сам принцип веры в истину… Но встречали ли когда-нибудь европейские, христианские свободные духи [вольнодумцы] этот тезис и его лабиринтные следствия? Знают ли они Минотавра этой пещеры из опыта?… Я в этом сомневаюсь, более того, я знаю это иначе: — ничто не более чуждо этим безусловным [безуклончивым] в одном, этим так называемым «свободным духам», чем свобода и освобождение в этом смысле; они именно так же привязаны, как никто другой [ни в каком отношении они не связаны крепче], они именно в вере в истину тверды и безусловны [их крепость и безуклончивость, как ни у кого другого, покоится именно на вере в истину]. Я знаю все это, может быть, слишком хорошо, изнутри: та почтенная философская воздержанность, к которой такая вера обязывает, тот стоицизм разума [интеллекта], который запрещает себе «Нет» так же строго, как и «Да», то стремление остановиться перед действительным [волю к топтанию на месте], перед factum brutum, тот фатализм „мелких фактов“ ["petits faits"] (ce petit faitalisme, как я его называю), в котором французская наука сейчас ищет своего рода моральное превосходство [тщится снискать себе нынче своего рода моральное преимущество] над немецкой, тот отказ от интерпретации вообще (от насилия, подгонки [подтасовок], сокращения, упущения [пропусков], набивки [чучел], вымысла, фальсификации — и всего, что является сущностью интерпретации), — это в масштабах большего [по большому счету] выражает то же самое, что и аскетизм добродетели, как любое отрицание чувственности (это в сущности лишь одна форма этого отрицания [здесь, в сущности, дан один лишь модус такого отрицания]). Но что вынуждает к этому, так это безусловная воля к истине, вера в сам аскетический идеал, хотя бы и как его бессознательный императив, не обманывайтесь в этом, — это вера в метафизическую ценность, ценность самой истины, как она только в этом идеале гарантирована [засвидетельствована] и удостоверена (она зависит от этого идеала [им держится она и с ним падает]).

[К Ларюэлю и "нефилософии".] Строго рассуждая, нет никакой «беспринципной» [«беспредпосылочной»] науки, мысль о такой невообразима [самая мысль о таковой представляется немыслимой], паралогична: философия, «вера» должна быть уже там, [нужно всегда заведомо иметь в наличии некую философию,] чтобы на ее основе наука обрела [дабы предначертать из нее науке] направление, смысл, пределы, метод, право на существование. (Если кто-то понимает это наоборот [толкует/интерпретирует это в обратном смысле], если, например, кто-то собирается [кому-то взбредёт в голову] поставить философию «на строго научную основу», он тем самым должен перевернуть [поставить на голову] не только философию, но и саму истину: худшее нарушение [норм] приличий, которое может быть по отношению к двум столь почтенным [респектабельным] дамам!..)

... Krank heute vor Zärtlichkeit,
ein Thauwind,
sitzt Zarathustra wartend, wartend auf seinen Bergen, —
im eignen Safte
süss geworden und gekocht,
unterhalb seines Gipfels,
unterhalb seines Eises,
müde und selig,
ein Schaffender an seinem siebenten Tag.

— Still!
Eine Wahrheit wandelt über mir
einer Wolke gleich, —
mit unsichtbaren Blitzen trifft sie mich.
Auf breiten langsamen Treppen
steigt ihr Glück zu mir:
komm, komm, geliebte Wahrheit!
]
>> 1010  
>>1009
[Wehe dir, Zarathustra!
Du siehst aus, wie Einer,
der Gold verschluckt hat:
man wird dir noch den Bauch aufschlitzen!…

Zu reich bist du,
du Verderber Vieler!
Zu Viele machst du neidisch,
zu Viele machst du arm…
Mir selber wirft dein Licht Schatten —,
es fröstelt mich: geh weg, du Reicher,
geh, Zarathustra, weg aus deiner Sonne!…

Du möchtest schenken, wegschenken deinen Überfluss,
aber du selber bist der Überflüssigste!
Sei klug, du Reicher!
Verschenke dich selber erst, oh Zarathustra!

Zehn Jahre dahin —,
und kein Tropfen erreichte dich?
Kein feuchter Wind? kein Thau der Liebe?
Aber wer sollte dich auch lieben,
du Überreicher?
Dein Glück macht rings trocken,
macht arm an Liebe
— ein regenloses Land…

Niemand dankt dir mehr,
du aber dankst Jedem,
der von dir nimmt:
daran erkenne ich dich,
du Überreicher,
du Ärmster aller Reichen!

Du opferst dich, dich quält dein Reichthum —,
du giebst dich ab,
du schonst dich nicht, du liebst dich nicht:
die grosse Qual zwingt dich allezeit,
die Qual übervoller Scheuern, übervollen Herzens —
aber Niemand dankt dir mehr…

Du musst ärmer werden,
weiser Unweiser!
willst du geliebt sein.
Man liebt nur die Leidenden,
man giebt Liebe nur dem Hungernden:
verschenke dich selber erst, oh Zarathustra!

— Ich bin deine Wahrheit...
]


[Обновить тред]
Удалить пост
Пароль